Tibetan
ཁྲིམས། མི་བསྲུངས་བ་བཟོད་པ། མི་བརྩོན་པ་བརྩོན་འགྲུས། མི་སེམས་པ་བསམ་གཏན། མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་རྒྱབ་བསྐྱོར་ན་མཁས་པ་ལ་མཛེས་ཤིང་རྨོངས་པ་མིག་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་བཞིའི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་ (༣༣༨)མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གིས་ཡིན་ལུགས་བསམ་ངོ་བྲལ་བར་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ལ་བློས་འཛིན་རྩོལ་དང་ཆེད་དུ་སྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཞུགས་པར་རྒྱ་ཡན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཞག །སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གིས་ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་བཅས་པས་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་གཏད་དེ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པའི་བཟོ་རྒྱ་མི་སྐྱེད་པར་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱི་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཤེས་པ་དངས་སངས་ཕྱེད་དུ་གཞུ །སྤྱོད་པ་མན་ངག་ཅོག་བཞག་གིས་སྒོ་གསུམ་ཐོག་བབས་སུ་ཀློད་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཤུབས་ནས་དོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྗེན་པ་བཅར་ཕོག་ཏུ་བསྐྱང་། འབྲས་བུ་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་གིས་ཡུལ་ལྔ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་ནང་དུ་རང་གསལ་རྗེན་པ་ལྷག་གེར་ཤར་ཏེ་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཆིང་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་བ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་ (༣༣༩)དང་། འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་རང་སྣང་དག་པའི་འོད་གསལ་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་གསང་བ་དང་མཐུན་པར་འཆར་རོ། །མདོར་ན་གཤིས་ལ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འགག་བསྡམ་པའི་ཚུལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱིས་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཁོ་བོའི་རིགས་བདག་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས། གཤིས་དེར་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་དེ་པདྨ་དང་། བི་མ་ལ་དང་། ཏེ་ལོ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཅག་རྣམས་ལ་བློས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་གོམས་པས་ཐོག་དུ་མ་ཕེབས་པས། གཤིས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་ལས་འབྲས་ཆ་ཕྲ་བ་ལ་འཛེམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ
Chinese
不守护戒律是安忍，不精进是精进，不作意是禅定，不作意是智慧。以这样的教证来支持，对于智者来说是庄严，对于愚者来说是睁开眼睛。像这样将四种“任其自然”的法性融入于心的方式，也出自《明灯》中：山如如不动是见解的量度，大海如如不动是修行的量度，显现如如不动是行为的量度，觉性如如不动是果的量度。具备这四种量度的瑜伽士，与究竟的意义相融合。如此，以山如如不动来指示见解，使觉性脱离思虑分别，安住于广阔的自明觉性中，不加入任何执着、造作和刻意修行的对治。以大海如如不动来指示修行，身体结跏趺坐，眼睛凝视虚空，不对六根的显现产生执着，如同平静无波的大海一般，让觉性清澈澄明。以诀窍如如不动来指示行为，三门放松自然，从见解和修行的束缚中解脱出来，让本觉的智慧赤裸裸地显现。以不作意如如不动来指示果，将五境安住于自然状态，内在自明觉性明亮地显现，五气融入法界。外在，雾、海市蜃楼、彩虹等自显清净的光明，也与共同的秘密相应而显现。总之，由于本性远离造作，三门安住于自然、和谐、广阔的境界中，不加任何束缚和限制，这就是大圆满的自性，关键在于以十二大金刚笑和八大词句来确定，从而使八识聚得到净化，使直接的觉性超越因果取舍，在三时中不发生改变，并将其运用于道。即使如此，我的大恩根本上师全知语自在也曾说过：对于那些已经到达这种本性的瑜伽士来说，没有因果善恶，可以直接宣说，就像莲花生、毗玛拉和帝洛巴等人一样。我们虽然在理智上理解了这一点，但由于习气尚未达到那个程度，所以我们不害怕本性，而是将对细微业果的谨慎结合起来进行讲解。
English
Not guarding discipline is patience, not striving is diligence, not thinking is meditation, not focusing is wisdom. Supported by such teachings, it is adornment for the wise and opens the eyes of the foolish. The way to integrate such four aspects of 'leaving it as it is' into the womb is also from the 'Lamp Illuminating': Mountain as it is, is the measure of view. Ocean as it is, is the measure of meditation. Appearance as it is, is the measure of conduct. Awareness as it is, is the measure of result. The yogi who possesses these four measures, blends into the definitive meaning. Thus, by introducing the view as the mountain as it is, the awareness is separated from thought and abides in the vast self-illuminating awareness, without adding any clinging, effort, or intentional antidotes to meditation. By introducing meditation as the ocean as it is, the body sits in vajra posture, the eyes gaze into space, and without creating any clinging to the appearances of the six senses, like the ocean without waves, the awareness is allowed to become clear and lucid. By introducing conduct as the instructions as they are, the three doors are released naturally, and from the confines of view and meditation, the wisdom of primordial awareness is directly and nakedly manifested. By introducing the result as the uncorrected as it is, the five objects are placed in their natural state, and the self-illuminating awareness clearly arises within, binding the five winds into space. Outwardly, the self-appearing pure light of mist, mirages, rainbows, and so on, also appears in accordance with the common secret. In short, since the nature is free from action, the three doors abide in the natural, harmonious, and vast expanse, without any restrictions or limitations. This is the nature of the Great Perfection, the key is to ascertain it with the twelve great vajra laughs and the eight great statements, thereby purifying the eight consciousness aggregates, and carrying the direct awareness, which transcends cause and effect, acceptance and rejection, without change in the three times, onto the path. Even so, my great and kind root guru, the Omniscient Ngakgi Wangpo, said: 'For those great yogis who have reached this nature, there is no cause and effect, good or bad, and it can be directly taught, just like Padmasambhava, Vimalamitra, and Tilopa. Although we understand this intellectually, we have not yet reached that level through habituation, so we are not afraid of the nature, but we combine it with caution about subtle karmic results and explain it.'
Tibetan
འི་ཕྱིར་བློ་དམན་ (༣༤༠)རྣམས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་གདོད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། དེའི་ཚུལ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་སྟེ་རང་སར་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་བའི་འགྱུ་བ་གནས་དག་གི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་རང་གིས་གྲོལ་བ་བཞིན་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་སངས་པ་ལ་སླར་གཉེན་པོས་གཅུན་མི་དགོས་ཤིང་། སེམས་སྡེ་ལྟར་རྒྱས་མི་འདེབས་ཀློང་སྡེ་ལྟར་དབྱིངས་ལ་མི་གཏོད་པར་རང་བབས་དམིགས་བསམ་ལས་འདས་པ་མན་ངག་སྡེའི་མྱོང་ཐོག་ཏུ་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ན་ཀུན་བྱེད་ལས། །མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་རིག་པ་སྦྱངས་བགྲོད་མེད་པའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ས་ལམ་སྒོས་སུ་སྦྱོང་མི་དགོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ (༣༤༡)པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཁྲེགས་ཆོད་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་འཕགས་ཚུལ་བདུན་དུ་བཞེད་པ་འདིར་འདོམས་ན། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཡུལ་དག་པར་མི་ནུས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྣང་བ་འོད་ལྔར་ཕྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རིག་པ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྟོང་ལ་གསལ་བ་ཙམ་ལས་བལྟར་མེད་དུ་ཐག་གཅོད་པ། ཐོད་རྒལ་དུ་གནད་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ཕྱེ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཟེར་གདངས་ལ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་མ་དག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་དངས་འཚོལ་བ་ལ། ཐོད་རྒལ་དུ་དག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱེ་བས་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གྱི་དབང་པོས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་རགས་པའི་རྩ་རླུང་ལ་བརྟེན་ (༣༤༢)པས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དེ་ལྟར་བརྟེན་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་ན་སོ་རྒན་གཞོན་ལའང་ལྟོས་ཤིང་། འདི་ནི་རགས་པ་སྤངས་བྱ་ཡིན་པས་གནད་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་བཅིང་བ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་འཛིན
Chinese
因此，对于智慧低下(340)的人，通过二谛来区分讲解，才能逐渐领悟。其方法是，对于根器迟钝的人，识别出所产生的烦恼，安住于其自身，从而使烦恼的自性变为无处可寻、无根可依的状态，以此来实践清净之地的意旨，并勤加练习。对于智慧高超的人，凭借法性自身解脱的关键，无论产生何种烦恼和分别念，都无法维持其自性，就像马尾结自然解开一样，当下解脱，无需再次用对治法来压制。不像心部那样进行扩展，也不像界部那样沉溺于法界，而是安住于超越目标和思维的自然状态，在口诀部的体验中反复练习。一旦对此熟悉，就像《普贤密意根本续》中所说：“未改变，未修习，觉性自然圆满。”一样，觉性无需修习和行进，便可在地上证得菩萨十地，也无需通过外内密咒的生起次第和圆满次第的勤奋修持来专门修习道位，因为智慧的自性融为一体(341)。第二，讲解大圆满妥噶之道，分为两部分：超越切断之法的方式，以及殊胜的真实道。第一部分是：全知者认为有七种超胜的方式，在此进行阐述：切断之法无法使土地、石头、山脉等显现为清净，而妥噶的特点是将显现划分为五光，觉性本初即是光明，这仅仅是从切断之法的空性中显现光明，并从中做出决断。在妥噶中，通过要诀的控制，开启智慧之眼，从而能够见到法性的光芒，这是其特点。在切断之法中，六根之门不清净，需要寻求清净来舍弃对错觉的执着。而在妥噶中，清净光明的门由智慧之风开启，内外通透的根识能够享用界与智慧无二无别的四灯的显现，这是其特点。在切断之法中，依赖粗大的脉和气(342)，障碍和歧途非常多。而且，一旦依赖于此，还要取决于四大元素力量的大小以及年龄的大小。而此法是将粗大之物作为舍弃的对象，只需通过三个不动的要诀进行约束，就能掌握胜义智慧的脉和气。
English
Therefore, for those of lesser intelligence (340), explaining by differentiating through the two truths will lead to gradual realization. The method is that for those with dull faculties, identify whatever afflictions arise and leave them in their own place, thereby causing the nature of the afflictions to become untraceable and without root, thus practicing the intention of the pure realms and diligently training. For those of great intelligence, by the key of the self-liberation of dharmata, whatever afflictions and conceptual thoughts arise, their nature cannot be sustained, just like a knot in a horse's tail untying itself, they are liberated immediately without the need to suppress them with antidotes again. Do not expand like the Mind Series, nor immerse in the expanse like the Space Series, but remain in the natural state beyond object and thought, and repeatedly practice in the experience of the Instruction Series. Once familiar with this, as it says in the Kunjed Gyalpo Tantra, "Unchanged, unpracticed, awareness is spontaneously perfect," awareness does not need to be practiced or traversed, and the ten bhumis of the bodhisattva can be attained on the ground, and there is no need to specifically practice the stages of the path through the diligent practice of the generation and completion stages of outer and inner mantras, because the nature of wisdom is merged into one (341). Second, explaining the path of the Great Perfection Tögal, there are two parts: the way of transcending Trekchö, and the actual path of distinction. The first part is: the Omniscient One considers there to be seven ways of excelling, which will be explained here: Trekchö cannot purify the objects of illusion such as earth, stones, mountains, etc., while the characteristic of Tögal is to divide appearances into five lights, and the awareness is said to be primordially clear light, which is merely the appearance of light from the emptiness of Trekchö, and a decision is made from it. In Tögal, by controlling the key points, the eye of wisdom is opened, so that one can see the rays of dharmata, which is its characteristic. In Trekchö, the doors of the six senses are impure, and one needs to seek purity to abandon attachment to illusion. In Tögal, the door of pure clear light is opened by the wind of wisdom, and the senses that penetrate inside and out can enjoy the appearance of the four lamps in which the expanse and wisdom are inseparable, which is its characteristic. In Trekchö, relying on the coarse channels and winds (342), there are many obstacles and deviations. Moreover, once relying on this, it also depends on the strength of the four elements and the age. But this is to abandon the coarse, and only by binding with the three immovable key points can one grasp the channels and winds of ultimate wisdom.