Tibetan
།ཀྱེ་ཧོ་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ཉིན་སྐར་ཙམ། །གལ་ཏེ་རྙེད་ཀྱང་རླུང་ནང་མར་མེ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་འདི་བསམས་ན། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་སྨྱོན་པའི་དེད་དཔོན་འདྲ། །ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྩ་བ་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཡི་ཐར་པར་རེངས་པའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ། །སེམས་སྦྱོང་གནད་ཀྱི་ཕྲུ་སློག་མ་བྱས་ན། །འཆི་ཁར་བྲང་ལག་འཐབ་ཆེ་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས། །ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་གནས་འགྱུར་ཚེ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ཟད་དང་ཆབས་གཅིག་པར། །ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་རིག་འཛིན་ལ། །སེམས་སྦྱོང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་དགོས་མིན་ཡང་། །དྲྭ་བའི་སྣོད་དང་གླིང་བུའི་སྟོང་ཆེན་སྒྲས། །ཕུར་བུའི་གྲུབ་མཐར་འཁྱོགས་པའི་རིགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ལས་གཞན་ཅི། །རྟོག་གེའི་རྩལ་བཤད་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཀླུང་གིས། །རྨོངས་ཆེན་གླང་པོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཚིག །མ་ཡིན་ལུང་དོན་རྒྱ་མཚོ་དོན་རྒྱུད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་གྲུ་གཟིངས་གསར་པས་བརྒལ་བའི་གཏམས། །སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་གཟིམས། །ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཉི་མ་ཆུ་ལྷར་ཕྱོགས། །རྟ་ནོར་གཟི་བརྗིད་འགྲན་པའི་གཟའ་སྐར་ཤར། །རྒྱལ་བསྟན་མུན་པའི་སྨག་ལ་ (༢༣༣)འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཐེག་རིམ་དགུ་ཡིས་མ་ད་ནས་མྱོས་པའི། །མཛོད་ཆེན་བདུན་དང་ཤིང་རྟའི་རྒྱང་གླུ་ཡིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་སྲོག་འཛིན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་དེའི། །ལུང་རྟོགས་ཁྱད་ནོར་དེང་སང་ཁོ་བོས་འཛིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་ཉེ་བརྒྱུད་གང་ཞེ་ན། །ཁོ་བོའི་གཙུག་ན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བཞུགས། །སྔ་འགྱུར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྙིང་ཐིག་གི། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་གང་ལས་དམིགས་སུ་མེད། །གདོད་མའི་མགོན་དེ་མི་ཡི་བརྫུར་ཞུགས་ནས། །ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་ལོ་ཞེས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ལུང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞེས། །རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན། །དང་པོ་འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་བསམ་ཐར་ཕྱོགས། །བར་དུ་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་འཕྲ་ལ་བཤར། །ཐ་མར་རྟོགས་པས་འཁོར་གསུམ་བདེན་མེད་དུ། །ཤེས་འདི་གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །སྙིང་ཏིག་རིན་ཆེན་ཡི་གེ་རྣམ་ལྔ་ལས། །ཟངས་ཡིག་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་སེམས་ས་བདུན། །རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ། །རྣམ་མཁྱེན་རིན་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །བདག་བློའི་པད་ཚལ་དྲི་མེད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བསྐུལ་བས་ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཤིན་ཏུ་བཀོད་མཛེས་ཐ་གྲུ་ཡངས་པའི་བསྟི་གནས་འདི། །རིང་ (༢༣༤)པོར་གནས་ནས་དོན་གཉེར་འགྲོན་པོ་དགའ་བར་ཤོག །ཅེས་རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོར་འཇུག་པ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལན་གསུམ་མཇལ་བའི་བར་པ་ལ། དཔེ་ཆ་བམ་པོ་ཞིག་གནང་ནས་འདིས་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་ན་གབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་མཐའ་དག་གསལ་བ་ཡོད་སོགས་ཀློང་ལྔའི་གསང་མཛོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ཟིན་རིས་སུ་བགྱིས་ཏེ་ལོ་ཤས་རྩིས་རྒྱར་བཞག་པའི་ཐོག་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་གིས་བསྲུང་བའི་ཀོང་སྨྱོན་རིག་པའི་དཔའ་བོ་དང་། དག་པའི་སྣང་བ་ཅན་ཝ་གིནྡྲའི་མིང་ཅན་གྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོ་ས་བསྐུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕོ་ཉས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་སྒྲོལ་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོར་སིན་དྷུའི་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་ནས་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། ཕུར་བུ་ས་སྤྲེལ་ལོར་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་མཱ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ (༢༣༥)མིའི་རིག་འཛིན་ཏེ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་ལ་གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་ཕོ་བྲང་གི་ཡང་སྟེང་ཏནྟྲའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་པ་ཕབ་ནས་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་འདོད་པའི་གྲངས་ལྡན། ཁྲོ་བོ་ཤིང་གླང་ལོར་གསང་བདག་དཔའ་བོས་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མི་ཕམ་མགོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བརྙན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་ནས་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག །རྣམ་གནོན་ལྕགས་འབྲུག་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་འཁྲུངས་ནས་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག །ཕུར་བུ་ས་སྤྲེལ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་བསམ་ཡས་པ་ཀློང་གསལ་དྲི་མེད་དམ། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་འཁྲུངས་ནས་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་འདས་ཤིང་། རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཚན་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ། རྟ་བདུན་དབང་པོ་སྡིགས་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚེ། གསུང་གི་དབེན་གནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲེ་གུ་དགེའུའི་རང་བྱུང་བྲག་གི་ཁང་མཛེས་གལ་བདེར་བྱ་བྲལ་བ་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག ། (༢༣༦) (༢༣༧)རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་ལུགས་བཞུགས། ། (༢༣༨)སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། ཚེ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཐར་བའི་ཕན་ཡོན། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལའང་། ངོ་བོ་དལ་བ་བསམ་པ། ཁྱད་པར་འབྱོར་པ་བསམ་པ། །རྙེད་དཀའི་དཔེ་ལ་བསམ་པ། གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསམ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པས་དལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ། དམྱལ་བར་སྐྱེས་ (༢༣༩)ན་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཁོར་མོར་སྤྱོད་པས་ཆོས་བྱེད་དུ་མི་ཁོམ། ཡི་དྭགས་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་བྱེད་དུ་མི་ཁོམ། དུད་འགྲོ་ནི་བསྐོལ་སྤྱོད་དང་ཕན་ཚུན་འཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་བྱེད་དུ་མི་ཁོམ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ངང་དུ་དུས་དྲོན་པས་ཆོས་བྱེད་དུ་མི་ཁོམ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་པས་ཆོས་བྱེད་དུ་མི་ཁོམ། མུ་སྟེགས་བྱེད་མ་ད་དེ་དང་བསམ་པ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་སྐལ་བ་ངན་པར་སྐྱེས་ན་རང་རྒྱུད་ལོག་ལྟས་བསླད་པས་ཆོས་བྱེད་དུ་མི་ཁོམ། མུན་པའི་བསྐལ་པ་ལ་སྐྱེས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་ཅིང་དགེ་སྡིག་ངོ་མི་ཤེས་པས་ (༢༤༠)ཆོས་བྱེད་དུ་མི་ཁོམ། ལྐུགས་པར་སྐྱེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཆོས་བྱེད་དུ་མི་ཁོམ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཁོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡོད་པས་དལ་བའི་སྒྲ་ཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ད་རེས་རང་རྒྱུད་རྟེན་གྱི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་ཞིང་། སླད་ནས་འདི་འདྲ་བའི་དལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ད་རེས་ཆོས་ལ་མ་འབད་ན་བདག་གི་མི་ལུས་དོན་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་ཞིང་། དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམ
Chinese
唉呀！珍贵暇满如白昼星辰般短暂， 即使获得也如风中残烛般脆弱。 若能时时忆念这无常的本性， 世间众人多半如同疯狂的领袖。 趋入佛法的根本在于生起出离心， 对于那渴望解脱的相续而言， 若不勤修调伏自心的窍诀精要， 临终之时徒劳捶胸顿足也为时已晚。 当业风将识蕴转化为智慧的体性时， 轮回与涅槃的二元对立便会同时止息， 对于证得法身王位的持明者而言， 或许并不需要以修心来束缚念头。 然以网的容器和笛子的空性巨响， 对于误入歧途、偏执于外道宗义者， 以及执着轮回安乐的幼稚孩童们， 除了以慈悲心来关爱，又能如何呢？ 以思辨的辞藻，滔滔不绝地讲述如幻如化的海市蜃楼， 那些迷惑愚昧大象心意的言语， 并非是通达经论大海心髓要义的， 而是以加持新船渡越轮回苦海的妙语。 往昔的智者成就者已安眠于虚空法界， 经论证悟的日月已没入西山。 骏马珍宝光芒四射的星辰竞相闪耀， 正法却在黑暗中衰败（233）。 以九乘次第的甘露滋养， 以七大宝藏和金刚歌的妙音， 护持着宁玛巴教法的全知者， 如今我亦持有其经论证悟的殊胜珍宝。 因此，若问此法的近传承是何者？ 我顶戴着无垢光尊者的智慧光芒。 宁玛巴共同以及特别是宁提派的， 教法之主再无其他。 原始本尊化现为人身之后， 在此地阐明教法之精髓， 莲花生大士曾以授记的方式进行灌顶， 所有持明者的观点皆一致认同。 最初因厌离轮回的怖畏而趋向解脱， 中间细致地观察业果不虚的规律， 最终以证悟了知轮回三界皆无自性， 此乃所有成就者共同的解脱之道。 从心髓珍宝五部书中的， 铜书中所记载的七种心性安立之义， 广为阐释的善根， 愿能成为获得圆满正等觉的因缘。 愿我智慧的莲园，在无垢日光照耀下， 开启通往共同道之门径。
English
Alas! Precious leisure and endowment are as fleeting as stars in the daytime, Even if obtained, they are as fragile as a butter lamp in the wind. If one constantly contemplates this impermanent nature, Most people in the world are like leaders of madness. The root of entering the Dharma lies in generating renunciation, For the mindstream that yearns for liberation, If one does not diligently practice the essential key points of taming the mind, It will be too late to regret beating one's chest and wringing one's hands at the time of death. When the karmic winds transform the aggregates into the nature of wisdom, The duality of samsara and nirvana will cease simultaneously, For the vidyadhara who has attained the kingdom of the Dharmakaya, Perhaps there is no need to bind thoughts with mind training. However, with the container of the net and the great emptiness sound of the flute, For those who have gone astray, clinging to the tenets of other traditions, And for the naive children who cling to the happiness of samsara, What else can one do but cherish them with loving-kindness? With the eloquence of speculation, endlessly speaking of illusory mirages, Those words that bewilder the minds of ignorant elephants, Are not the essential meaning of penetrating the heart of the ocean of scriptures, But the wonderful words of crossing the ocean of suffering with the blessing of a new boat. The wise and accomplished ones of the past have rested in the expanse of the Dharma realm, The sun and moon of scripture and realization have set in the western mountains. The stars of horses, jewels, and splendor compete to shine, But the Dharma is declining in the darkness (233). Nourished by the nectar of the nine vehicles, With the melodies of the seven great treasures and the vajra songs, The omniscient one who upholds the life of the Nyingma teachings, Now I also hold his excellent treasures of scripture and realization. Therefore, if one asks what is the near lineage of this Dharma? I wear the wisdom light of the stainless Vimalamitra on my crown. The master of the Nyingma teachings in general, and especially the Nyingthig, There is no other to be sought. The primordial protector manifested as a human being, And clarified the essence of the teachings in this land, Padmasambhava prophesied and bestowed empowerment, All vidyadharas agree on this one point. Initially, one turns towards liberation out of fear of samsara, In the middle, one meticulously examines the infallible law of karma, Finally, one realizes that the three realms of samsara are without inherent existence, This is the common liberation path of all accomplished ones. From the five volumes of the Heart Essence Precious Writings, The meaning of the seven mind-nature establishments recorded in the copper scroll, The merit of widely explaining it, May it become the cause for attaining perfect enlightenment. May the lotus garden of my wisdom, illuminated by the stainless sunlight, Open the gateway to the common path.
Chinese
菜园啊！如此精美，四面宽广的住所啊！长(234)久住于此，愿求法施主皆欢喜！这是以珍贵铜字书写的意愿。名为《大圆满引导文总说与别说共同前行之入处，修心七义之义理引导，解脱之梯》的此著，于自生莲花修行处，专注于精要修持之时，与全知无垢光尊者的智慧身三次会面之际，给予一部经函，说此经函能阐明如大车般隐藏之所有内容等，依靠五部空行母的秘密宝藏加持，记录成文，数年间置于案头之上，由守护娘·尼玛沃色（Nyag Nyima Ozer）血统的康·麦沃热巴（Kong Myon Rigpai Pawo），以及具有清净显现的名为瓦金扎（Vagindra）者，由其恳切劝请，以吉祥缘起的信使牵线搭桥。第二佛陀大导师尼卓（Nidrol）于木猴年，从信度海中莲花的嫩芽中诞生，至今已过去二千六百三十七年。木猴年，持明金刚法之山王于玛拉雅山顶，为天龙夜叉(235)人等持明，即五种具誓眷属，转密续海之法轮，于扎霍尔国王因扎菩提（Indrabhuti）王宫之上，降下密续经函之雨，至今已过去二千六百和欲望之数。木牛年，秘密主勇士赐予总摄一切王权的灌顶，成为一切续部、教言之教主，无畏怙主的化身，噶绕多杰（Garab Dorje）的幻化，至今已过去二千二百九十六年。胜伏铁龙年，成为五百班智达之顶饰，虹身成就者，毗玛拉米扎（Vimalamitra）诞生至今已过去一千七百四十一。木猴年，确定义的全知者，吉祥桑耶巴·隆萨·哲梅（Samye Palongsal Drimed）吗？全知语自在圆寂至今已过去四百五十三年。第十三绕迥之铁蛇年，七马权势震慑
English
Ah, vegetable garden! This abode, so exquisitely arranged and spacious on all sides! May seekers of meaning, guests, dwell here long (234) and be happy! This is the intention written in precious copper letters. This, called "The Ladder to Liberation: The Meaning Instructions on the Seven Points of Mind Training, an Introduction to the General and Particular Common Preliminaries of the Great Perfection Guiding Instructions," while dwelling in the practice place of self-arisen Padma, focusing on essential practice, during the time of meeting the wisdom body of Omniscient Drime Ozer three times, a volume of scriptures was given, saying that this clarifies everything hidden like a great chariot, etc. Relying on the blessing of the secret treasury of the five spaces, it was recorded and placed on the desk for several years. Then, Kong Myon Rigpai Pawo, who protects the lineage of Nyang Nyima Ozer, and one named Vagindra, who has pure appearances, were earnestly requested, and connected by the auspicious messenger of interdependence. The Second Buddha, the Great Teacher Nidrol, was born from the bud of a lotus in the Sindhu Sea in the Wood Monkey year, and 2,637 years have passed since then. In the Wood Monkey year, the Vidyadhara Vajra Dharma Mountain King, on the summit of Mount Malaya, turned the wheel of Dharma of the Secret Tantra Sea for the gods, nagas, yakshas (235), and human vidyadharas, that is, the five kinds of oath-bound retinues. He rained down a rain of tantric scriptures above the palace of King Indrabhuti of Zahor, and 2,600 and the number of desires have passed since then. In the Wood Ox year, the Lord of Secrets, the Hero, bestowed the empowerment of the general collection of all royal powers, becoming the master of all tantras and instructions, the emanation of Fearless Protector, the manifestation of Garab Dorje, and 2,296 years have passed since then. In the Victorious Iron Dragon year, Vimalamitra, who became the crown ornament of the five hundred panditas and attained the rainbow body, was born, and 1,741 years have passed since then. In the Wood Monkey year, the definitively meaningful Omniscient One, the glorious Samyepa Longsal Drimed? 453 years have passed since the passing of Omniscient Ngagi Wangpo. In the Iron Snake year, which is part of the thirteenth cycle, the power of the seven horses intimidates.