Tibetan
་མི་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་སྦྱངས་པས། ཤེས་པ་གར་གཏད་དུ་ཟིན་ཅིང་རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཡུན་ཇེ་རིང་ལ་གནས་པ་ནི་རང་རང་གི་ས་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་སྦྱོང་བདུན་པོ་ནི། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཁྲི་མུན་དུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཡིད་ལ་དྲན་པས་སྤྱིར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་སྨིན་འཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། བཅུ་བཞིའམ་ཐ་ནའང་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པར་མ་བྱས་ན་ལུང་ཉན་པ་ལྟ་བུས་བློ་ལས་སུ་རུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། དེ་ལྟར་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བའི་གནས་ཚུལ་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་དང་། སྐྱོ་ཤས་དང་། ངེས་འབྱུང་ཉིད་དང་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་དག་ལ། ཟས་སྐོམ་ལག་ན་ཡོད་པའམ། ལོངས་མ་སྤྱད་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཡོང་ཞིང་། ངེས་པར་བཟའ་བཏུང་བྱེད་དགོས་པ་བཞིན། གོ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཁོར་བ་ཁྲི་མུན་ནང་དུ་ཆུད་པ་ (༢༢༧)དང་འདྲ་བ་གོ་ནས། བློ་འཕྲལ་དང་། ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལ་གོ་འཕོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་དུལ་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་གོ་ཕྱེ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ལམ་འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རིགས་གནས། བརྡ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་སད་པར་བྱས་ཏེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲན་རིག་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རོལ་རྩལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྣང་གྲགས་གློ་བུར་བའི་བག་ཆགས་རང་ཁ་མ་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བསྐྱེད་རིམ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་གནད་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བཅིངས་པ་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བཤད་པ་སྟེ་རང་ལུགས་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ཆུ་བོ་བཞིའི་བཤད་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ (༢༢༨)གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་
Chinese
通过三种无分别的方式修习心，使觉知稳定，并长久安住于如虚空般无念的状态，这是各自对所修之地熟悉程度的体现。这七种修心方法，不要只是停留在口头上，要忆念轮回的自性如同陷入万丈深渊般的痛苦和悲伤，普遍地在所有时间里，特别是成熟引导等时候，用二十一天，十四天，甚至至少七天等时间来修习，如果没有融入自相续，那么仅仅听闻教法是无法使心变得堪能的。邬金（梵文：Udyāna）大士说：如果不是这样，仅仅停留在口头上，而是将轮回的状况，变迁，无常痛苦的自性，悲伤和出离心混合起来进行修习，那么对于那些被饥渴所折磨的人来说，即使食物和饮料就在手边，如果不去享用，仅仅知道它们有益也是没有用的，必须像吃饭喝水一样。通过修习理解其含义，就像理解到轮回如同陷入万丈深渊一样，从而将心转向暂时和长久的安乐。如是说。通过这样的次第，当弟子的自相续变得非常调顺和堪能时，就讲解共同的前行皈依等六法，以及特别的前行，如区分轮涅等，从而开启其理解。在进入正行道时，唤醒其具备金刚四种姓的潜能，以及表法、方便和缘起的集合，从而使弟子的自相续成熟为清净的无量。接受灌顶，并将能取和所取的诸法，都认知为远离能念、所念、生、灭、住三者的游舞，从而将无为的法身（藏文：ཆོས་སྐུ།）的意融入其中，这是解脱的引导。将显现和声音，以及突如其来的习气，通过自性、原因、意义和征相这三种方式，认知为三坛城的显现，这是显空双运的生起次第。以金刚语束缚传承、教言和口诀三者的要点，通过六边四相的方式清晰地展示，这是自宗宁玛派四河流的清净传承，从而善巧地使弟子的自相续成就金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།）（梵文：vajra，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）三性的方法。
English
By training the mind through the three non-conceptual ways, the longer one abides in the state of mind that is like the sky, free from conceptualization, the more stable the awareness becomes, and this is the measure of one's familiarity with one's own ground. These seven mind-training methods should not be mere words; one should remember the suffering and sorrow of samsara, as if fallen into a dark abyss, and practice them at all times in general, and especially during maturation instructions, for twenty-one days, fourteen days, or even at least seven days. If one does not integrate them into one's own mind-stream, merely listening to the teachings will not make the mind workable. The Great Orgyen (Sanskrit: Udyāna) said: If it is not like that, but one mixes the changing circumstances of samsara, the nature of impermanence and suffering, sorrow, and renunciation, and practices them, then for those who are tormented by hunger and thirst, even if food and drink are in their hands, it will not be of benefit merely to know that they are beneficial if they do not consume them. Just as one must eat and drink, one must understand the meaning through practice, just as one understands that samsara is like falling into a dark abyss, and thereby turn the mind towards temporary and lasting happiness. Thus it is said. Through such a sequence, when the student's mind-stream becomes very tame and workable, one explains the six common preliminary practices, such as taking refuge, and the special preliminary practices, such as distinguishing between samsara and nirvana, thereby opening their understanding. When entering the main path, one awakens the potential of the four vajra families, as well as the collection of symbols, methods, and interdependent origination, thereby maturing the student's mind-stream into pure boundlessness. One receives empowerment and introduces all phenomena of grasping and being grasped as the play of being free from the three aspects of memory, awareness, arising, ceasing, and abiding, thereby merging into the intention of the unconditioned Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།), which is the liberating guidance. One recognizes appearances and sounds, as well as sudden habitual patterns, as the manifestation of the three mandalas through the three aspects of self-nature, cause, meaning, and sign, which is the generation stage of uniting appearance and emptiness. One clearly demonstrates the essential points of the three aspects of lineage, teachings, and pith instructions, bound by vajra words, through the six limits and four modes, which is the pure transmission of the four rivers of the Nyingma school, thereby skillfully enabling the student's mind-stream to achieve the nature of the three vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: vajra, Romanized Sanskrit: vajra, literal meaning: diamond).
Tibetan
བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སློབ་མ་རབ་ཀྱིས་རང་རིག་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཐེབས་ནས་དགོངས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ན་སྐྱོ་ངལ་དང་ལོག་སྒྲུབ་མཐའ་དག་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གཏད་འབོག །འབྲིང་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་རྩལ་མ་རྫོགས་ཤིང་སོ་ཀའི་ཚུ་བྲན་ལྟར་འཁྲུལ་གྲོལ་རེས་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་བར་ཆད་དང་དངོས་གྲུབ་ནོར་བ་འདྲ་མིན་ལུང་བསྟན་གྱི་བདུད་ལ་སོགས་རྐྱེན་ཁར་ཤོར་ནས་རང་དོན་མ་འགྲུབ་པར་གཞན་དོན་ལ་རྔམས་ཤིང་ལོག་འཚོ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱོད་པས་འབྲེལ་ཚད་ངན་སོང་ལ་སྦྱོར་བ་དམྱལ་བའི་ལམ་མཁན་དུ་མི་འཕྱན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་དོན་གཉིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ལུང་ཕོག །ཐ་ནའང་ཟླ་དགའ་དང་ཟས་འཚོལ་ལྟོ་ཕྱིར་གནམ་རྡིབ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མི་རིགས་པས་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མིག་ལྟོས་ལ་གནོད་པའི་བློ་ངན་ལང་ཤོར་ཆོས་དྲེད་ཉམས་ཆག་གི་གོང་བུར་མ་སོང་བར་ཞི་དུལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་པས་གཞན་སྣང་དང་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པའི་འགག་བསྡམས་པ་སོགས་ (༢༢༩)མདོར་ན་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་ཤིང་སོ་སོ་ཐར་པ་ནས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་ངེས་པའི་གནང་བཀག་གི་རིམ་པ་ཕྱེད་པས་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པ་ལ་དཔའ་བ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མངའ་རིའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པའི་དཔེར་འོས་སུ་གྱུར་བ་སྟེ་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྨོངས་པ་དག་ནི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཟང་པོར་ཁུངས་ཕྱུང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་གཏི་མུག་དང་ལོག་པའི་ལམ་དུ་རང་ཉིད་འཇུག་ཅིང་བསོད་ནམས་དམན་པ་དག་ཀྱང་སྒྲོལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དོན་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཀྲལ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་རིག་པས་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲག་པར་འཛིན་པར་འཚལ་ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་དམ་པ་གྲགས་པ་དང་། སྦས་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །ཆོས་སྤྱོད་ལག་ལེན་ཀུན་ལ་བསླབ། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་ (༢༣༠)འབྲེལ་འཁྲིས་ཀུན། །ཐབས་ཀྱིས་སྤོང་ཞིང་དལ་དུ་གཞུག
Chinese
行持方面，那时，上等弟子以自性不變的橛釘牢固，當其證悟達到圓滿之境，能忍受一切困苦和邪修，被授權為行持利他事業之轉世者，並交付金剛王之教言。中等者，若覺性與明覺雙運之功力尚未圓滿，如蘆葦杆般於迷亂與解脫間交替，則會因障礙、錯謬之成就、預言之魔等違緣而失足，不僅未能成就自利，反倒貪圖利他，以邪命苟活，將所聯繫者牽引入惡道，淪為地獄引路人，為避免此等過失，應樹立修行之勝幢，並領受共同成辦二利之教言。下等者，甚至為了追求名利、覓食糊口，做出如天塌地陷等不合宜之行徑，損害佛教整體及個別之形象，為避免淪為惡念橫生、放蕩不羈、貪婪無厭、墮落腐敗之徒，應以寂靜調柔、符合佛法之行持，引導他人之觀感，並約束自己學習正確之行為及佛法修持等（229）。總之，善於接引弟子之方法及緣起，通曉從別解脫戒至金剛乘之間之誓言與戒律，並能分辨應行應止之次第，如能成為紹繼佛陀事業之大勇者，如班智達比瑪拉、鄔金第二佛、全知法王、阿里之大班智達等，方能堪為金剛持之行持典範，若對此等善巧方便一無所知，即便冠以「佛教命脈」等美名，也只會讓自己陷入煩惱、愚癡與邪道之中，僅能救度福德淺薄者而已。因此，應以如是精闢之智慧，毫不顛倒地闡釋密續大海之意，方能肩負起弘揚古譯密教之重任，我以無有驕慢之心，向所有具名及隱匿之金剛持上師們祈請。如是，於大圓滿續中云：尤以此殊勝乘之，一切行持實踐皆應學，輪迴之事（230）諸關聯，以方便捨棄而漸趨緩。
English
In terms of conduct, at that time, the superior disciple, firmly fixed with the unchanging stake of self-awareness, when their realization reaches perfection, enduring all hardships and wrong practices, is empowered as the representative to engage in the activities of benefiting others, and entrusted with the command of the Vajra King. The middling ones, if the skill of the union of appearance and awareness is not yet complete, alternating between delusion and liberation like a reed stalk, will be lost to obstacles, mistaken accomplishments, demons of prophecies, and other adverse conditions, failing to accomplish their own benefit and instead coveting the benefit of others, living a corrupt life, leading those they connect with into the lower realms, becoming guides to hell. To avoid such faults, one should erect the victory banner of practice and receive the teaching of jointly accomplishing the two benefits. The inferior ones, even for the sake of pursuing fame and profit, seeking food and livelihood, engage in inappropriate actions such as the sky falling and the earth collapsing, harming the image of Buddhism in general and in particular. To avoid becoming a mass of evil thoughts, recklessness, greed, and decay, one should, with peaceful and gentle conduct in accordance with the Dharma, guide the perceptions of others, and restrain oneself to learn correct behavior and Dharma practice, etc. (229). In short, being skilled in the methods and dependent arising of guiding disciples, understanding the vows and precepts from individual liberation to the Vajrayana, and being able to distinguish the order of what should be done and what should be stopped, if one can become a great hero who continues the activities of the Buddha, such as the great scholar Vimalamitra, the second Buddha of Oddiyana, the omniscient Dharma King, the great scholar of Ngari, etc., then one can be a worthy example of the conduct of a Vajra holder. If one is ignorant of such skillful means, even if one is crowned with good names such as "the lifeline of Buddhism," one will only lead oneself into afflictions, ignorance, and wrong paths, and can only save those with little merit. Therefore, one should explain the meaning of the ocean of tantric teachings without inversion with such profound wisdom, so that one can shoulder the responsibility of propagating the banner of the early translation of secret mantra. I pray with a mind free of pride to all the named and hidden Vajra holders. Thus, in the Great Perfection Tantra it is said: Especially of this supreme vehicle, all conduct and practice should be learned, the affairs of samsara (230) all connections, should be abandoned with skillful means and gradually reduced.