Tibetan
པས། བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན། མ་གོམས་བར་དུ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་མམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་ཕུད་པས་འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་ཐོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་རྡུབ་པའི་ཚེ་ཕྱིའི་ཨ་འཐས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཕྲི་ལི་ལི་ཞུ་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་དང་འདྲེས། དེ་ཉིད་རང་གི་ལུས་ནང་དུ་བྱུང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་སྔོ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་སྟེ་རླུང་འོག་ཏུ་ཚིར་གྱིས་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་ཐེན་ལ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་བས་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་གྲང་ཤས་ཆེན་རླུང་དེ་ཚ་བ། ཚ་ཤས་ཆེན་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་ཡོད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་གནད་དོ། །ཞེས་དཔལ་བསམ་ཡས་པས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་རླུང་སྒོམ་པར་འདོད་ན། བུ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ལ། འོན་ཀྱང་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་སེམས་སྦྱོང་དོན་ཁྲིད་དུ། ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་ཀུན་གྱི་དུས་ན་ཤིས་ལ་རེག་བྱའང་གཉིས་པོ་དེར་འདུས་པས། ཉམས་ལེན་ (༢༢༣)ལ་འདིས་ཆོག་གོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་ཅན་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གདམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བར། དེ་ཡང་དབུ་མ་མཆོག་ཡིན་པས་མཐོང་ཉམས་དེ་ག་མི་སྟོན། སླར་ཡང་རླུང་མི་གཏོང་བར་ནང་དུ་རྡུབ་ཅིང་བསྡམས་པས། རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ། དབུ་མའི་མས་སྣ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུ་ནས་ཞུགས། རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་པས། ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེའོ། ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་རྟགས་རེ་རེ་འཆར་བ་ལས། རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་དང་པོ་ཞིག་སྟེ། རླུང་འཇུག་པ་ལས་ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། དེར་རླུང་སེམས་གནས་པས་ས་གཉིས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། དེར་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཐིམས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་ཚོགས་མཁའ་ལྟར་དག། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྒྱས་པའོ། །གནས་སྐབས་སུའང་ཚེ་རིང་། ནད་དཀོན། ལུས་བདེ་ཞིང་བྱ་ལྟར་མགྱོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རླུང་བུམ་ཅན་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བུམ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དགོས་པས། འཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རླུང་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་ཅན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ (༢༢༤)པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད། མིག་མི་འགུལ་བས་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རླུང་ཆེད་འཛིན་གྱི་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བར་རླུང་ཐད་ཀར་རྒྱངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གདམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། འཚོ་རྒྱལ་ཉོན་ཅིག་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། འོག་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཅུང་ཟད་རྡུབ། སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན། བར་རླུང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་རྒྱངས་པའི་བསོད་ནམས་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སར་གནས་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཡིན་ཏེ། ལུས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་གང་གི་ཡང་གྲོགས་སུ་འགྲོ། ཐིག་ལེ་འཛིན་འདྲེན་དགྲམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངང་གིས་འགྲུབ་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཡིན། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་ཚོགས་ཀྱང་ངང་གིས་དག་རིག་པ་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ། མིག་འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་དབང་པོའི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་། བད་ཀན་དང་མཁྲིས་པའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ཕོ་བ་སྦོས་འཁྲོག་ངང་གིས་སེལ། རིམས་ནད་ལ་སོགས་འགོ་བའི་ནད་བྱང་། སྲོ་མ་མི་འབྱུང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཡིན་པས། རང་ལུས་ (༢༢༥)ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ། ལུས་ཀྱག་ཀྱོག་དང་ཡ་ཡོ་མེད་པར་རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འཚིར་ཏེ་རྒྱངས། མིག་བར་སྣང་ལ་ལྟ་སྟངས་ཧར་རེ་བཞག །ཤེས་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་སྦྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བའི་རླུང་སྦྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རླུང་སྦྱོར་འདིའི་དུས་སུ་སྐེད་པ་ཅུང་ཟད་ཉེག་བྱས། ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་རྒྱངས། རྡུབ་དགང་རླུང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱིར་རྒྱངས་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཡང་ངང་གིས་འདྲེན། འདིའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་རྒྱངས་པས། དྲན་པའི་རྟེན་དུ་ཡང་ལྟེ་བ་རྒྱངས་པས་བྱེད། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་ན་ཡང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་རྒྱངས་ཏེ་སྒོམ། སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་རྒྱངས་པའི་ངང་ནས་འདྲེན། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ཀྱང་ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་རྒྱངས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་གི་དུས་སུ་ཡང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་བར་རླུང་ནི་སེམས་སྦྱོང་གི་སྐབས་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ (༢༢༦)ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནད་ཆེན་པོར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར
Chinese
因此，以安乐为方便的智慧，即生起空性的智慧。在未熟练之前，要学习短时间多次数。第二，修习明空无分别之心：呼气三遍或九遍，有排出所生之气毒的必要。之后在吸气时，将所有外在粗糙的显现融化为光，像天空一样湛蓝清澈。那显现融入自己的身体内，观想整个身体充满蓝光，然后将气压到下方。稍微放松下气，合上嘴巴进行禅修，就能生起明空的体验。此外，如果感到寒冷，就观想那气是热的；如果感到炎热，就观想有凉爽的触感，这是关键。这是吉祥桑耶巴所说。如果喜欢繁琐的人想要修习各自元素的风，就应该像《子字智慧明灯》一样进行实修。然而，在上师央提的心性修习要诀中说：天空之风在任何时候都是吉祥的，触感也是，两者都汇聚于此，因此，对于修行（223）来说，这已经足够了。这样说的。像这样的宝瓶气是所有功德的来源，在《口诀宝鬘》中说：那也是殊胜的中观，因此不要展示所见所证的体验。再次不呼气，而是吸入并屏住呼吸，通过单根气脉的通道，从中脉下端的“ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་”处进入，进入中脉的通道，从而生起不颠倒的第一地的证悟。从进入、安住、融入这三种状态的各自征兆显现，第一个中脉的结解开，气进入而生起第一地的功德。在那里气和心安住，从而生起第二地的功德。在那里所有气和心融入，从而所取能取的分别念如虚空般清净，所有智慧的功德得以增长。即使在暂时的状态下，也能长寿、少病、身体安乐，以及像鸟一样迅速等功德，这是宝瓶气要诀的功德。因此，所有气的功德都必须依靠宝瓶气才能生起，所以，阿阇黎（འཚོ་རྒྱལ།）说，所有修气的人都要专注于宝瓶气！（224）因此。第三，修习法性无分别之心：身心空旷
English
Therefore, the wisdom that uses bliss as a method is the wisdom of emptiness that arises. Until you are proficient, you should practice for short periods of time with many repetitions. Second, training the mind in clarity and emptiness without conceptualization: It is necessary to exhale three or nine times to release the poisonous air that arises. Then, when inhaling, all external coarse appearances dissolve into light, becoming like the clear blue sky. That appearance enters one's own body, and one visualizes the entire body filled with blue light, then presses the air downwards. Slightly relax the lower air and meditate with the mouth closed, and the experience of clarity and emptiness will arise. Furthermore, if one feels cold, one should contemplate that the air is hot; if one feels hot, one should contemplate that there is a cool sensation, this is the key point. This was said by glorious Samyepa. If those who enjoy elaboration wish to meditate on the winds of the individual elements, they should practice it like the "Son Letter Lamp of Wisdom." However, in the pith instructions for mind training of the Lama Yangtig, it says: "The wind of the sky is auspicious at all times, and so is the sensation, and both are gathered there, so this is sufficient for practice (223)." It is said. Such vase breathing is the source of all qualities, as it says in the "Garland of Oral Instructions": "That is also the supreme Madhyamaka, so do not show the experience of what you have seen and realized." Again, without exhaling, but inhaling and holding the breath, through the channel of the single life-force channel, it enters from the lower end of the central channel, like the "hips of the letter Yi," and enters the path of the central channel, thereby giving rise to the undeluded realization of the first ground. From the appearance of each of the three signs of entering, abiding, and dissolving, the first knot of the central channel is untied, and the qualities of the first ground arise from the entry of the air. There, the air and mind abide, thereby giving rise to the qualities of the second ground. There, all the air and mind dissolve, thereby the collection of thoughts of grasping and being grasped becomes clear like space, and all the qualities of wisdom increase. Even in the temporary state, the qualities of long life, few illnesses, a healthy body, and being as swift as a bird, etc., are the qualities of focusing on the key point of vase breathing. Therefore, all the qualities of air must arise in dependence on vase breathing, so the Acharya (འཚོ་རྒྱལ།) said that all those who practice air should focus on vase breathing! (224) Therefore. Third, training the mind in the non-conceptual nature of reality: body and mind empty.
Chinese
哦！眼睛不眨动，从忆念思绪的散乱分别中解脱出来的状态中，不依赖于特意控制气息的努力，而是直接伸展中脉气，这是非常甚深的口诀。如《口诀宝鬘》中所说：‘活着的人谛听，以身体跏趺坐的姿势，稍微收缩下气，稍微压住上气，中脉气在肚脐的正前方伸展的福德是，这是智慧安住于自性的气息修法。无论是修习身体生起次第，还是修习心光明，都能成为助伴。一切明点执持、引导、布散三者也能自然成就的气息修法。能取所取的分别念也能自然清净，觉性远离沉没、昏沉、掉举三种过失。不会出现眼睛昏花等感官的过失。不会被寒症和胆病所侵袭。胃胀腹泻自然消除。流行病等传染病消失。不会生疮。这是寿命与日月同辉的气息修法。’将自身(225)观想为誓言本尊。身体不弯曲、不倾斜，将气压在肚脐下方并伸展。眼睛保持凝视虚空的姿势。将觉性安住在原始清净的状态中，这也称为大智慧的气息修法。也称为区分心和觉性的气息修法。修习这种气息时，稍微弯曲腰部。肚脐正前方伸展。在一切收放气息的活动中，也要向外伸展。一心一意地专注于此，上下之气也能自然引导。在所有这些时候，肚脐都正前方伸展，作为忆念的所依也是通过伸展肚脐来实现。即使观修本尊，也要在肚脐正前方伸展的状态中观修。即使念诵心咒，也要在肚脐正前方伸展的状态中引导。即使修习法性无分别的智慧，也要肚脐正前方伸展。无论行住坐卧等四种行为中的哪一种，都不要与这个秘密大智慧分离。’如是所说，像这样的中脉气，不仅仅是在修心的时候，也是成就菩提之道的所有的基础，是圆满顺缘(226)的大要诀，也应当了知。如是种种
English
O! Without moving the eyes, in a state free from all the wandering thoughts of memory and contemplation, without relying on the effort of deliberately holding the breath, but directly extending the central channel air, this is an extremely profound instruction. As it says in the "Garland of Jewel Instructions": 'Listen, living beings, in the posture of the body in the lotus position, slightly contract the lower air, slightly press down the upper air, the merit of extending the central channel air directly in front of the navel is, this is the air practice where wisdom abides in its own place. Whether it is meditating on the body's generation stage or meditating on the mind's luminosity, it will be a companion to anything. All three of the bindu holding, guiding, and scattering are also air practices that are naturally accomplished. The aggregates of grasping and being grasped are also naturally purified, and awareness is free from the faults of sinking, dullness, and agitation. No sensory defects such as blurred vision will occur. It will not be affected by phlegm and bile diseases. Stomach bloating and diarrhea will naturally be relieved. Epidemics and other infectious diseases will be cleared. No sores will occur. This is an air practice where life is like the sun and moon.' Visualize one's own body (225) as the samaya deity. Without bending or tilting the body, compress the air below the navel and extend it. Keep the eyes fixed on the sky. Keeping awareness in the state of primordial purity is also called the air practice of great wisdom. It is also called the air practice of distinguishing between mind and awareness. During this air practice, slightly bend the waist. Extend the navel directly forward. In all activities of inhaling and exhaling air, also extend outward. By focusing on this with one-pointedness, the upper and lower airs will also be naturally guided. At all these times, the navel is extended directly forward, and the support of mindfulness is also achieved by extending the navel. Even when visualizing the yidam deity, visualize in the state of extending directly in front of the navel. Even when reciting the mantra, guide it in the state of extending directly in front of the navel. Even when meditating on the wisdom of the non-conceptual nature of reality, extend the navel directly forward. In any of the four activities of walking, standing, sitting, and lying down, do not separate from this secret great wisdom. As it is said, such a central channel air is not only during mind training, but also the foundation of all the stages of the path to achieve enlightenment, and it should also be understood as a great key to the perfection of favorable conditions (226). Thus, in various ways.