Tibetan
།གནོད་སེམས་ནི། གཞི་ཡིད་དུ་མི་འཐད་པའི་འགྲོ་བ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ཤིང་གནོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྟག་ཆོས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེ་སྡང་གི་སེམས། ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡང་དྲན་པ་འཁོན་འཛིན་གྱི་སེམས། གནོད་བྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས། འདི་དག་བསད་ན་དང་བརྡེག་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འཁུ་བའི་སེམས། ངོ་ཚ་དང་ཉེས་དམིགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེམས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཉོན་མོངས་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། བཟུང་འཁྱིག་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པར་རྩོལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་དངོས་སུ་ནུས་ན་བྱེད་པ་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་ངན་སོང་གསུམ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུར་ནད་འཁྲུག་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་འཚེ་མང་བ་ཡིན་ནོ། ། (༢༡༣)ལོག་ལྟ་ནི། གཞི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུའི་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་པས་དེ་མི་བདེན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གོ་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཐག་བཅད་པའོ། །དེའི་རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་ཅི་རིགས་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་རྨོངས། བདག་པོའི་འབྲས་བུར་བཟང་ངན་གོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ནང་གསེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་ལྕི་ཡང་དབྱེ་ན། བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་པ། །ལྷ་ཆོས་སུ་གཉན་པ་བླ་མ་དང་། །མི་ཆོས་སུ་གཉན་པ་ཕ་མ་སྟེ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་བསད་པ་དང་། དེ་དག་བསླུས་ཤིང་དཀོར་ཕྲོགས་པ་དང་དབྱེ་བ། ཚིག་རྩུབས་བརྣབས་སེམས་གནོད་སེམས་བྱེད་པ། གཞན་ཡང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་སོགས་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ། ལྷས་བྱིན་ལྟར་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་བྱེད་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་འདོད་པ། དུད་འགྲོ་ལྟ་བུ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་རློམ་སེམས་ཀྱི་ལུས་བོངས་ཆེ་བ་གསོད་པ། དངོས་པོ་མང་ཞིང་ (༢༡༤)རིན་ཐང་ཆེ་བ་བརྐུ་བ། སྡིག་པ་ལ་བཤགས་སྡོམ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ལ། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་ཡང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་སྲས་པདྨས། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་རྣམ་པ་ལྔ། །ཉེ་བ་ལྔ་དང་ལྕི་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ལོག་པའི་ལས་བརྒྱད་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ལས། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཕྲ་མོའང་སྤང་བར་མཛོད། །དགེ་བ་བཅུ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཡི། །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་བསྙེན་གནས་དགེ་སློང་སོགས། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སྡོམ་པ་གང་བླངས་བླང་ཞིང་བསྲུང་བ་ལ། །ཐར་པ་འདོད་ཁྱོད་ནན་ཏན་སྲོག་ལྟར་སྲུངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་དག་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། རང་རྒྱུད་ལ་དེ་དག་གང་ཤས་ཆེ་བ་བརྟགས་ནས་ངོས་ཚིར་གྱིས་བཟུང་། ག་རེ་སྔོན་ཆད་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་བསགས་ཡོད་འདུག་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་གྱི་དྲན་པས་མ་ཟིན་པས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འཕྱན་ཏེ་ལས་བསགས་པ་ལ་བསགས་པར་ངོ་མ་འཕྲོད་པ་ཀླ་ཀློ་ལྟར་ནོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ད་ནས་བཟུང་མི་དགེ་བཅུས་མཚོན་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྡིག་སེམས་ནམ་བྱུང་ཙ་ན་གཉེན་པོ་བསྟེན་ནས་གདོང་ཟློག་ཏུ་བྱོལ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་པར་ (༢༡༥)དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་སྤོང་པ་སོགས་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་མགོའམ་གོས་ལ་མེ་ཤོར་བ་བཟློག་པའི་བརྩོན་པ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་སྒོམ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ། །མྱོང་འགྱུར་ལ་སོགས་དེས་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཔེར་ན་སྡིག་ཅན་ལྷས་བྱིན་དང་། ཤ་ས་རཀྵི། དཔལ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུས་མ་སྤངས་པར་དམྱལ་བར་སོང་བའི་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་རང་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ལས་ཞིག་ཡོད་པའི་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། གཞན་མ་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ་དེ་ལྟ་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་དགེ་བ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་སྟོངས་པ་ཞིག་དགོས་འདུག་ཀྱང་། བསམ་ན་རང་གི་ཚེ་འདི་ཁ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་སྡིག་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བསགས་མོད། དེས་ཆ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་མཚོན་པའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་རང་འཁོར་སློབ་འབངས་སྡེ་རིས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྡིག་པ་བསགས་པ་ཚད་མས་གྲུབ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་ (༢༡༦)ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་རུ་མེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་ལྷ་དང་ནི། །མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་དག་དང་བཙུན་མོ་དང་། །འཁོར་གྱི་སླད་དུ་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། །དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་འདུག་པས་ཧ་བྷོ་ཧ་བྷོ། ང་ནི་མེད་དོ།
Chinese
嗔心是：对于心中不悦意的众生，认为他们是嗔心的本体，执着于常法实有的嗔恨之心；对于不如法的事，反复忆念的怀恨之心；对于加害者，极其不能忍受的傲慢之心；心想如果能杀死或殴打这些人该有多好的恼怒之心；以能压倒羞耻和罪过的五种烦恼中的任何一种所驱使，努力进行抓捕、捆绑和杀害等行为，最终如果真的有能力，就下决心去做。它的异熟果是三恶趣。等流果是巨大的恐惧。增上果是疾病缠身，以及人和非人的损害增多。(213)邪见是：对于业果等不可欺骗的法，以拨无因果之类的想法，认为它是不真实的，并被任何一种烦恼所驱使，想要诽谤，行为就是如自己所想的那样理解为不存在，最终下定决心。它的异熟果是各种恶趣。等流果是对正确的见解愚昧无知。增上果是善恶颠倒。像这样，十种不善业，如果从内在的分类上区分罪业的轻重，就是：以强烈的烦恼心所驱使；在神法上重要的上师；在人法上重要的父母；杀害像这样特殊的对境；欺骗、掠夺和离间他们；说粗语、贪心和嗔心；对于安住在律仪戒等不应行淫之处行淫；像提婆达多一样，制造僧团分裂的妄语和离间语；认为没有阿罗汉出现；杀害像牲畜一样，拥有以血肉为傲的巨大身躯的众生；偷盗许多且(214)价值连城的物品；对于罪业，不忏悔不遮止，反而高兴地去做等等，这些都是非常重的。与此相反的那些就是轻的。正如莲花生大士所说：十不善业与五无间罪，五近事罪及四根本罪，八种颠倒与不可饶恕业，即使丧命也要舍弃微细语。
English
Anger is: Regarding beings who are displeasing to the mind, considering them to be the essence of anger, clinging to the mind of hatred as a permanent and real entity; repeatedly recalling improper things, the mind of resentment; being extremely intolerant of the perpetrator, the mind of arrogance; thinking how wonderful it would be to kill or beat these people, the mind of annoyance; driven by any of the five afflictions that overwhelm shame and fault, striving to engage in actions such as capturing, binding, and killing, and ultimately, if actually capable, resolving to do it. Its ripened fruit is the three lower realms. The fruit similar to the cause is great fear. The dominant fruit is being plagued by illness and an increase in harm from humans and non-humans. (213) Wrong view is: Regarding infallible things such as the law of cause and effect, with the desire to deny them, considering them to be untrue, and driven by any affliction, wanting to slander, the action is to understand it as non-existent as one thinks, and ultimately making a firm decision. Its ripened fruit is various lower realms. The fruit similar to the cause is being ignorant of correct views. The dominant fruit is the reversal of good and bad. Thus, the ten non-virtuous actions, if distinguishing the weight of sins from the internal classification, are: being driven by strong afflictive emotions; the guru who is important in divine dharma; the parents who are important in human dharma; killing such special objects; deceiving, plundering, and alienating them; speaking harsh words, greed, and anger; engaging in sexual misconduct in places where one should not, such as those abiding in the vows of discipline; like Devadatta, making false and divisive speech that causes division in the Sangha; believing that Arhats do not appear; killing beings like livestock, who possess large bodies that pride themselves on flesh and blood; stealing many (214) valuable items; rejoicing in committing sins without confession or restraint, and so on, these are very heavy. The opposite of these are light. As Prince Padmasambhava said: The ten non-virtues and the five heinous crimes, the five near-heinous crimes and the four root sins, the eight inverted actions and unforgivable deeds, even at the cost of life, one should abandon subtle speech.
Chinese
哦！为了符合十善，居士、沙弥、沙弥尼、比丘等，无论受持了别解脱戒、菩萨戒、密咒戒中的哪一种，都要受持并守护。想要解脱的你，务必像守护生命一样谨慎守护。如是说，务必明确理解刚才所说的业果的道理，观察自相续中哪一部分占多数，然后牢牢抓住。无论以前积累了多少数不清的罪业，因为没有被觉知和忆念抓住，所以在未被指引的状态下漂泊，对于积累业力这件事，就像野蛮人一样没有真正意识到，犯了非常大的错误。从现在开始，一旦生起以不善十业为代表的细微或粗大的罪恶之心，就要依靠对治，设法阻止它抬头。仅仅这样还不够，（215）还要从其反面，以强大的善业，比如戒杀等十善道，像扑灭头或衣服上着火一样努力。在没有生起这种意愿和欢喜之前，要修习。正如世亲论师所说：现法等，受报等，由此分三种。比如，以罪人提婆达多、食肉罗刹、吉祥持等未舍弃身体就堕入地狱的现法受报的故事为例，除非自己是必定会堕入三恶道的罪人，否则不要这样想。唉，如果是这样，那么想要获得解脱和一切智智，就必须断绝那些不善业的根本。但仔细想想，自己今生虽然积累了如此显而易见的罪业，但这连一小部分都算不上，在过去的生世中，为了自己的眷属、弟子、僧团等，积累了无法想象的罪业，这是可以确定的。而且，这些果报也只能由自己承受，不能分给那些（216）为了他们而造业的人。正如龙树论师所说：你不应为了婆罗门、比丘、天人，客人、父母、妻妾和眷属而造罪业，因为地狱的异熟果报，谁也无法分享。如是说，哈吙！哈吙！我完了！
English
Oh! To accord with the ten virtues, lay practitioners, novices, nuns, monks, etc., whichever vows of individual liberation, Bodhisattva vows, or secret mantra vows one has taken, one must uphold and protect them. You who desire liberation, be sure to guard them as carefully as your own life. As it is said, be sure to clearly understand the principle of cause and effect that has just been explained, examine which part of your own mindstream is predominant, and then grasp it firmly. No matter how many countless sins have been accumulated in the past, because they have not been grasped by awareness and mindfulness, one has wandered in an unguided state, and in the matter of accumulating karma, one has not truly realized it like a barbarian, committing a very great mistake. From now on, as soon as a subtle or gross sinful thought arises, represented by the ten non-virtuous actions, one must rely on the antidote and try to prevent it from raising its head. Not only that, but (215) from the opposite side, with powerful virtuous actions, such as abandoning killing and other ten virtuous paths, one should generate effort like extinguishing a fire that has broken out on one's head or clothes. Until such intention and joy arise, one should meditate. As Master Vasubandhu said: Visible dharma, etc., ripening, etc., are divided into three by this. For example, take the story of the sinful Devadatta, the flesh-eating Rakshasa, and Glorious Holder, etc., who went to hell without abandoning their bodies, as an example of visible dharma ripening, unless one is a sinner who is certain to be born in the three lower realms, do not think like this. Alas, if that is the case, then in order to attain liberation and omniscience, one must eradicate the root of those non-virtuous deeds. But on closer thought, although one has accumulated such obvious sins in this life, this is not even a small part of it. In past lives, for the sake of one's retinue, disciples, sangha, etc., one has accumulated unimaginable sins, which can be determined. Moreover, these fruits can only be experienced by oneself, and cannot be shared with those (216) for whom the deeds were done. As Master Nagarjuna said: You should not commit sins for the sake of Brahmins, monks, gods, guests, parents, wives, and retinue, because no one can share the ripening results of hell. As it is said, Haha! Haha! I am finished!