Tibetan
ས་རྣམ་པ་བཞིའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་གནད་མ་གོ་བར་སྐྱོན་ཡོན་འདྲེས་མར་སྣང་བ་སྲིད་པས་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་རྟོག་ཤར་བའི་བློ་དེ་དགག་དགོས། །དེ་དགག་ནུས་ན་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བ་ལས་འོས་མེད། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བླ་མ་དེའི་མཛད་པ་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ (༡༨༥)ཅད་ལ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་གཉེན་པོའི་གསལ་འདེབས་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་དེའི་མཛད་པ་ལེགས་ཉེས། གསུང་བགྲོས་གནང་ལུགས། ཐན་ན་བཟའ་བཞེས་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་མཚམས་སུ་ཡང་འདི་ལྟར་མ་ལེགས་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ཐུར་གྱིས་ཤར་བྱུང་ན། དེ་མ་ཐག་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་བདག་འཛིན་རྗེས་གཅོད་མི་བྱ་བར་བདག་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དེ་འདྲའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡོད་པ་མི་སྲིད། རང་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་མཐུས་སྐྱོན་དུ་ཤར་བར་འདུག །ཐང་ཕྲོམ་ཟོས་པའི་རྒན་མོའི་མིག་སྔར་ནམ་མཁའ་ནས་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་དང་། མཁྲིས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་བའི་མིག་ཤེས་ལ་དུང་གི་ཁ་དོག་ཀྱང་སེར་པོར་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཡོད། རང་རེ་འདོད་པའི་མདའ་ལྔས་སྙིང་ཕུགས་པའི་འགྲོ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཀྱིན་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་མ་དག་པའི་མཛད་པ་དེ་དག་ཆེད་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངེས་པ་ཅི་ཆ། སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལའང་དགེ་སློང་ལེགས་སྐར་དང་ལྷས་བྱིན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སྐྱོན་གྱི་གོང་བུར་མཐོང་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་པཎ་གྲུབ་མཁན་སློབ་རྒྱལ་ (༡༨༦)བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལའང་། བོན་དང་སྡིག་བློན་མ་རུངས་པ་དེ་དག་གིས་ཉེས་པའི་གོང་བུར་མཐོང་བ་དང་། འཕགས་པ་ཐོག་མེད་ཀྱིས་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཁྱི་མོ་ཁོག་སྨད་འབུས་གཡེང་བར་གཟིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བདུད་དུ་སྦྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བདུད་དུ་མཐོང་བའང་རང་གི་སྣང་བ་མ་དག་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡུལ་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་ཡེ་ནས་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཡང་ཡང་བསམས་ནས་སྐྱོན་དུ་ལྟ་མཁན་གྱི་ཀུན་རྟོག་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྡུས་ལས། བླ་མའི་མཛོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཉིད་དུ་བསམས། །གལ་ཏེ་གཟིམས་སམ་བཞེངས་པ་ནི། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མར་སྣང་བར་བལྟ། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གང་མཛད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་རོལ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན། །གར་དང་རྣམ་འགྱུར་བཞད་པ་ན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་མཛད་པ་ཅན། །ཁྲོ་དང་ཆགས་པ་ཅིར་སྟོན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་བསམས། །མི་བརྒྱ་དུས་གཅིག་བསད་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཉིད། །བཙུན་མོ་བརྒྱ་དང་རོལ་ན་ཡང་། །བདེ་ (༡༨༧)ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདོད་པ་འདུན་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སངས་རྒྱས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྟེ། །ཅི་མཛད་མཐོང་བ་ལེགས་པའི་ལམ། །ཅི་གསུངས་ཐོས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །ཅི་དགོངས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔལ། །བླ་མར་འཁྲུལ་པ་སྲིད་མཐར་ཡང་། །འབྱུང་བ་མེད་ཀྱི་གལ་ཏེ་ན། །མཐོང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། །རང་སྣང་བསམ་པ་མ་དག་པས། །མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་གངས་ཉིད་ལ། །རྒྱུན་དུ་ནག་པོར་མི་སྲིད་ཀྱང་། །ནག་པོར་དངོས་སུ་མཐོང་དང་མཆུངས། །མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་དུང་ཉིད་ལ། །རྒྱུན་དུ་དཀར་པོ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། །སེར་པོར་མཐོང་བ་ཉིད་དང་མཚུངས། །ལོག་སྲེད་ཅན་གྱིས་ཆུ་ཉིད་ལ། །ཁྲག་རྣག་མཚོན་ཆ་མེད་ན་ཡང་། །རྣག་ཁྲག་མཚོན་ཆར་མཐོང་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ། །ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ན་ཐར་ལམ་འགག །འགྲོ་འདུལ་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པས་ཏེ། །བརྡ་དང་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་དུ་དམ་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཡེ་ནས་མི་མངའ་བར་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངང་ངམ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ནས། (༡༨༨)རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ནས། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གུས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་ཡང་ཆོས་བཤད་པ་དང་། །བརྡུང་བཙོག་མཛད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ལུང་གིས་དབྱེ་བར། །མདོར་ན་བརྡུང་བཙོག་བཀའ་བཀྱོན་དང་། །དྲག་སྔགས་གཡུལ་སྤྲོད་མཚོན་ཕུགས་བརྡེབ། །ཅི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་རང་སྐྱོན་གྱི། །དྲི་མ་སེལ་བའི་ཐབས་ཡིན་གྱི། །དེ་ལ་མ་གུས་སྤང་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི། །ཅི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལས། །གཞན་དུ་ཅི་ཡང་བསམ་མི་བྱ། །བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །མོས་གུས་ལོག་པས་བདུད་ཀྱིས་འཛིན། །ནད་མང་ཚེ་ཐུང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བདག་གི་བླ་མ་འདི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་
Chinese
如果不能理解以四种方式示现各种事业的要点，就可能会出现好坏混杂的现象，这时必须驳斥产生过失想法的念头。如果能够驳斥它，自然而然地会看到一切所作所为都是好的。因此，对于上师的看似过失的一切行为，都要特别努力地进行对治性的澄清。上师的行为好坏，讨论的方式，饮食的方式等等，如果在这些方面产生了“这样不太好”的想法，就要立刻阻止这种念头，不要对这种念头进行执着和追随，要这样想：像我这样业力深重的众生，对于这样一位特殊的上师，不可能有这样的过失。这一定是我自己从无始以来串习的业力和烦恼所显现的过失。这和吃了酸果的老妇人眼前出现从天空掉落的梳子，以及患有黄疸病的人眼中白色的海螺也显现为黄色，又有什么区别呢？我们这些被五欲之箭射中心脏的众生，顺应着他们的行为方式，那些具有深意的、不纯净的行为，又有什么必要特意去示现呢？即使是断尽一切过失、圆满一切功德的导师释迦牟尼，也被善星比丘和提婆达多等六外道视为过失之源。以前的班智达、堪布、师徒、国王（186）大臣菩提萨埵们，也被苯教徒和邪恶的大臣们视为过失之源。圣者无著看到弥勒怙主是条下半身被虫子啃噬的母狗，也没有什么区别。在《父子相见经》中，世尊也说自己化身为魔来利益众生。因此，将佛陀视为魔也是自己不清净的显现，实际上那些对境根本没有过失，要反复思维，生起这样的定解，从而压制住那些认为有过失的分别念。正如《续义总集》中所说：上师的一切行为，都应视为佛陀的行为。如果睡眠或起身，应视为光明幻化之显现。无论做什么，顶礼或绕转，都应视为佛陀的嬉戏。歌舞和各种姿态
English
If the key to showing various activities in four ways is not understood, then it is possible that good and bad will appear mixed. At that time, the mind that generates the thought of fault must be refuted. If you can refute it, then you will inevitably see that everything done is good. Therefore, for all the actions of the lama that appear as faults, one must make a special effort to clarify the antidote. Whether the lama's actions are good or bad, the way of discussing, the way of eating, etc., if a thought like "this is not good" suddenly arises, then immediately stop that thought and do not cling to or follow it. Think like this: "For a sentient being with bad karma like me, it is impossible for such a special lama to have such faults. It must be that my own habitual karma and afflictions from beginningless time are causing it to appear as a fault. What is the difference between an old woman who ate sour fruit seeing a comb falling from the sky, and a person suffering from jaundice seeing the color of a white conch shell as yellow?" We, beings whose hearts are pierced by the five arrows of desire, following their behavior, what necessity is there to deliberately show those impure actions with deep meaning? Even Shakyamuni, the guide who has exhausted all faults and perfected all virtues, was seen as a source of faults by the monk Sunakshatra and the six heretical teachers such as Devadatta. The previous pandits, khenpos, teachers and students, kings (186) and ministers, Bodhisattvas, were also seen as a source of faults by the Bonpos and evil ministers. There is no difference between the noble Asanga seeing Maitreya as a dog whose lower body was being eaten by worms. In the Sutra of the Meeting of Father and Son, the Sugata also said that he manifested as a demon to benefit sentient beings. Therefore, seeing the Buddha as a demon is also only one's own impure appearance. In reality, those objects have no faults at all. One must repeatedly think and generate such certainty, thereby suppressing the conceptual thoughts that see faults. As it is said in the "Condensed Meaning of the Tantras": "In all the actions of the lama, think of them as the actions of the Buddha. If sleeping or rising, look at them as the appearance of clear light and illusion. Whatever you do, whether prostrating or circumambulating, show it as the play of the Buddha. Dancing and various postures
Chinese
怒容显现时，是佛陀意念的示现者，无论示现愤怒还是贪恋，都应视为佛陀的菩提。即使同时杀死一百人，也是佛陀利益众生的行为。即使与一百个妃子嬉戏，也是大乐智慧的大手印。无论显现何种欲望，佛陀都是远离欲望的。一切都是佛陀的行为，所做的一切都是看到美好之路，所说的一切都是听到神圣之法，所想的一切都是遍知的光辉。即使对上师产生错觉，直到轮回的尽头，也不会发生，如果发生的话，那只是显现的错觉，因为自己的显现和想法不纯净。就像有眼疾的人看雪，虽然雪本身不会一直都是黑色的，但却会真实地看到黑色。就像黄疸病人看海螺，虽然海螺本身一直是白色的，但却会看到黄色。就像有邪见的人看水，即使没有血脓和武器，也会看到脓血和武器。因此，对于上师的传记，如果产生邪见，解脱之路就会被阻断。这是调伏众生的善巧方便，应当理解为表征和方法。如是说。因此，在确定的意义上，一旦对圣者完全没有过失产生深刻的定解，那么一切美好的功德都会自然而然地产生。如学师龙树所说：（188）如果有人从山顶坠落，即使心想不会坠落，最终还是会坠落。如果获得上师恩德的利益之语，即使心想不会解脱，最终也会解脱。如是说。为了生起极大的恭敬心，即使是责骂也是说法，即使是打骂也是视为加持，必须这样认为。经文中区分说：总而言之，打骂和责骂，猛咒和战斗，武器的刺击，无论做什么，都是清除自身过失的方法。对于这些不恭敬应该舍弃，上师的身语意的行为，无论做什么，都是佛陀的舞蹈神变游戏，不应该作其他想法。如果那样做，成就就会背道而驰，由于错误的恭敬心会被魔所控制，多病短命堕入恶趣。如是说。因此，像这样我的上师是断尽一切过失，具足一切功德
English
When appearing in wrath, it is the manifestation of the Buddha's intention. Whether showing anger or attachment, it should be regarded as the Buddha's Bodhi. Even if killing a hundred people at once, it is the Buddha's act of benefiting beings. Even if playing with a hundred consorts, it is the great mudra of great bliss wisdom. Whatever desire appears, the Buddha is free from desire. Everything is the Buddha's action, whatever is done is seeing the good path, whatever is said is hearing the sacred Dharma, whatever is thought is the glory of omniscience. Even if a delusion arises towards the Guru, it will not happen until the end of samsara. If it does happen, it is only an illusion of appearance, because one's own appearance and thoughts are impure. Just like a person with eye disease sees snow, although the snow itself will not always be black, they will truly see black. Just like a jaundiced person sees a conch shell, although the conch shell itself is always white, they will see yellow. Just like a person with wrong views sees water, even if there is no blood, pus, or weapons, they will see pus, blood, and weapons. Therefore, regarding the Guru's biography, if wrong views arise, the path to liberation will be blocked. This is the skillful means of taming beings, and should be understood as symbols and methods. Thus it is said. Therefore, in the definitive sense, once a deep conviction arises that the holy being has no faults at all, then all good qualities will naturally arise. As the teacher Nagarjuna said: (188) If someone falls from the top of a mountain, even if they think they will not fall, they will eventually fall. If one receives the words of benefit from the Guru's kindness, even if they think they will not be liberated, they will eventually be liberated. Thus it is said. In order to generate great reverence, even scolding is teaching the Dharma, even beating is seen as blessing, it must be regarded in this way. The scriptures distinguish and say: In short, beating and scolding, fierce mantras and battles, the thrusting of weapons, whatever is done, is a method of clearing one's own faults. Disrespect towards these should be abandoned. The actions of the Guru's body, speech, and mind, whatever is done, are the dance and miraculous play of the Buddha, nothing else should be thought. If one does so, accomplishments will turn their back, due to wrong reverence one will be controlled by demons, be sick, have a short life, and fall into the lower realms. Thus it is said. Therefore, like this, my Guru is one who has exhausted all faults and possesses all qualities.