Tibetan
་མཛད་མོད། ཇི་ལྟར་ཡང་དེར་སྲིད་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། ལྷ་མིན་པ་དག་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ན། །དེ་བས་དགེ་ལས་ཞི་བའི་འགྲོ་བ་དག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་ཅིང་དོས་དྲག་པ་གཅིག་ནས་ཐར་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ (༡༧༧)འཛུད་པ་ཟོ་ཁྱུའི་ཁྱུད་མོའམ། བུམ་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་རྟག་ཏུ་འཁོར་འགྱུར་བའི། །ནང་དུ་ཞུགས་ནས་བསྟི་བ་ཙམ་ལ་བདེར་སེམས་པ། དེ་ནི་ངེས་པར་དབང་མེད་རིམ་གྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ། །འགྲོ་བ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ངན་འགྲོའི་གནས་དང་རིགས་དྲུག་ཐུན་མོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐྱོབས་པས་ཨའུ་ཙི་མོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་ཅག་རྣམས་བླང་དོར་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་ཐར་བ་ནི་རང་གི་བརྩོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པའི་ཚེ་རྨི་ལམ་སུས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མིན་ན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེ་དག་གཅིག་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་འདི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་སྟོངས་པར་མཛད་ (༡༧༨)ཟིན་ངེས་སོ། །དེ་བས་ན་འོ་སྐོལ་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ནི་ལྷུང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་དམ་པོས་ནི་བཅིངས། ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་ནི་བསྣུན། །ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་པ་ལས་འོས་མེད་པ་འདིར་ལེགས་པར་བསམས་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀྲི་བའི་ཆེད་དུ་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡན་ཆད་ལ་གཉེན་པོ་དྲག་པོས་གཅུན་ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་། །མི་གནོད་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ། མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་དག་གིས་ཀྱང་། །རྩ་ཕུང་རི་ཙམ་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དགེ་བའི་བསམ་པ་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆོད་ནས་གསག་ཅིང་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དགོས། འགའ་ཞིག་བདག་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ཐོས་བསམ་མི་ནུས་སྐད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་བདག་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པས་ཟག་བཅས་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་སྦྱིན་མི་འགྲུབ་སྐད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་བདག་ན་སོ་ (༡༧༩)འུྃ རྒས་པས་ཆོས་མི་ཡོང་སྐད་པ་སོགས་སྨྲ་ཞིང་སེམས་པའང་གཙོ་བོར་སེམས་ཁོ་ནས་མ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ན་དུད་འགྲོས་ཀྱང་ཐར་པ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་གསུངས་ན་མི་ཡིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཤཱནྟ་དེ་བས། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །བདེན་པར་གསུངས་པས་བདེན་འདི་གསུངས། །སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའི་བླ་མེད་ཐོབ། །བདག་ལྟའི་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ལ། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ཐོབ། །ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དེའི་ཕྱིར། །ཞུམ་པ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་ལའང་ཆོག་ཚོད་དང་། རྩིས་གྲངས་ཀྱིས་ཁྲིགས་སུ་བཅད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ (༡༨༠)གཅིག་དང་། སྤྱོད་པ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོག་པར་མ་འཛིན་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ད་ལྟ་འོ་སྐོལ་གྱི་དགེ་བ་ཅི་ཙམ་ཞིག་འབད་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་མ་འདྲེས་པའང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འོང་མི་ཐང་བའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་རེ་རེ་ཙམ་སྲིད་ནའང་ཡིད་ཅན་ཕལ་ཆེར་བློ་མིག་མ་དག་པས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་དམ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་འབྲས་ལན་གཅིག་སྨིན་ནས་ཟད་པར་གྱུར་པ་དག་ནི་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཙམ་ཡོད་པར་རློམ་ཡང་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡ་མ་བརླབས་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་གྱི་བསམ་པའང་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས་སོ།། །།སེམས་སྦྱོང་བཞི་པ་ནི། བུ་ཡིག་ལས། བླ་མའི་ག
Chinese
虽然如此。但无论如何，必须努力寻找舍弃轮回的方法，正如全知者所说：非天众生极其痛苦，因此，愿寂静的善行众生，迅速成为神圣的佛法宝藏。如是，轮回的痛苦无边无际且沉重，即使从一种痛苦中解脱，又会陷入另一种痛苦，就像进入竹筒一样，或者像瓶子里的蜜蜂一样，本质上只有痛苦。如《劝学书》中所说：无论谁，如果总是沉溺于轮回的轮转之中，仅仅进入其中就认为快乐，那么他必定不由自主地逐渐在成百上千的，平等和不平等的众生中漂泊。如是说。那么，有人会想，难道佛陀没有救度所有恶趣的众生和六道众生的共同痛苦吗？并非如此。《律藏》中说：我已为你指出解脱之道，解脱依赖于你自己，努力吧。因为我们对取舍一无所知，所以善逝仅仅通过多种方法指出了脱之道。从轮回和恶道中解脱，完全取决于自己的努力，例如，当沉睡时，任何人都无法阻止梦境。如果不是这样，那么具有慈悲心的佛陀们，仅仅凭借一位佛陀的慈悲之光，早就应该在无数劫之前就将这个世界清空了。因此，我们都沉入了轮回的深渊，被抓住和执着的枷锁紧紧束缚，被烦恼的利剑刺伤。除了享受当下的痛苦并招致未来的痛苦之外别无选择，对此深思熟虑之后，对所有六道众生生起无量的慈悲心。为了引导所有这些众生走向解脱之道，从今天开始，以多种方式供养所有功德的来源——三宝，并以强大的对治力来约束哪怕是一瞬间的不善念头，进行忏悔和誓言。如《律藏》中所说：即使是微小的罪业，也不要轻视，认为无害。即使是微小的火星，也能烧毁像山一样高的草堆。如是说。并且，要积累哪怕是最微小的善念，增加白
English
Although it is so. However, in any case, one must strive to find a way to abandon samsara, as the Omniscient One said: The Asura beings are extremely miserable, therefore, may the peaceful virtuous beings quickly become a sacred treasure of Dharma. Thus, the suffering of samsara is endless and heavy, and even if one is liberated from one suffering, one will fall into another, like entering a bamboo tube, or like a bee in a bottle, whose nature is only suffering. As it is said in the "Admonition to Students": Whoever is always indulging in the wheel of samsara, thinking it is happiness just to enter it, then he will inevitably and involuntarily gradually wander among hundreds and thousands of beings, both equal and unequal. So it is said. Then, one might think, did the Buddha not save all the beings of the lower realms and the common suffering of the six realms? It is not so. The Vinaya Sutra says: I have shown you the path to liberation, liberation depends on yourself, strive! Because we are ignorant of what to take and what to abandon, the Sugata only pointed out the path to liberation through various means. Liberation from samsara and the lower realms depends entirely on one's own efforts, for example, when one is asleep, no one can stop a dream. If it were not so, then the compassionate Buddhas, with just the light of compassion of one Buddha, would have emptied this world countless eons ago. Therefore, we have all fallen into the abyss of samsara, bound tightly by the shackles of grasping and attachment, and pierced by the swords of afflictions. Having no choice but to enjoy the present suffering and invite future suffering, after careful consideration, generate immeasurable compassion for all sentient beings of the six realms. In order to guide all these beings to the path of liberation, from this day forward, offer to the Three Jewels, the source of all merits, in various ways, and restrain even a moment of unwholesome thoughts with powerful antidotes, and make confession and vows. As it is said in the Vinaya Sutra: Even small sins, do not despise them, thinking they are harmless. Even small sparks can burn a pile of grass as high as a mountain. So it is said. And, accumulate even the smallest good thoughts, increase the white
Chinese
应当仅仅以善业度日。有些人说自己智慧浅薄，不能听闻思索；有些人说自己资用贫乏，不能成就杂染的供施；有些人说自己年老体衰，不能修持佛法等等。这样说，而且主要认为仅仅用心不能做到，但如果生起精进和自信，据说连畜生也能证得解脱，何况是人呢？如寂天菩萨所说：‘我何能成菩提？不应为此而灰心，如来真实语，宣说此真实。蜜蜂、蝇、蜂及虫，彼等勤发精进力，亦得难得无上觉，我为具眼人身故，能辨利益及损害，何不舍弃菩提行，我定能得菩提果。’又如《经庄严论》中说：‘若诸有情成人类，于 प्रत्येक क्षण（藏文，梵文天城体，Prati kshana，梵文罗马拟音，prati kṣaṇa，每个瞬间）中，获得圆满菩提故，不应接受沮丧心。’因此之故。此外，对于任何善业，也不应满足或以数量来限定。如《华严经》中说：‘善男子，你不应执着于一种善根，不要认为圆满一种法门和一个行持就足够了。为什么呢？善男子，菩萨应当积累无量无边的善根。’如是说。现在我们无论如何努力行善，如果仔细观察，也很难不与罪恶、不善之业相混杂。即使偶尔有不混杂的情况，大多数有情因为心眼不净，所以以加行、正行、后行三者所摄持的，与三宝相关的善根积累非常稀少。因此，那些福德微薄的善果，一旦成熟就会耗尽，即使自认为有如须弥山王，也像秋天的云彩一样，非常不可靠。即使是伸臂屈肘这样微小的想法，也应当使其成为纯粹的善业。第四修心法：出自《儿子书》：上师的……
English
One should spend time only with virtuous deeds. Some say they are too ignorant to listen and contemplate, some say they are too poor to accomplish contaminated offerings, and some say they are too old to practice Dharma, etc. They say this, and mainly think that they cannot do it with just their minds. But if they generate diligence and confidence, it is said that even animals can attain liberation, let alone humans. As Shantideva said: 'How can I attain enlightenment? One should not be discouraged by this, for the Tathagata speaks truthfully, and speaks this truth. Bees, flies, wasps, and insects, by generating the power of diligence, also attain the rare and unsurpassed enlightenment. Since I am born as a human with eyes, able to distinguish benefit and harm, why not abandon the conduct of enlightenment? I will surely attain the fruit of enlightenment.' Also, as it is said in the Ornament of the Sutras: 'If sentient beings become humans, in each प्रत्येक क्षण（藏文，梵文天城体，Prati kshana，梵文罗马拟音，prati kṣaṇa，every moment）, they attain perfect enlightenment, therefore, one should not accept a discouraged mind.' Therefore. Furthermore, one should not be satisfied or limited by the amount or number of any virtuous deeds. As it is said in the Flower Ornament Sutra: 'Good son, you should not be attached to one root of virtue, and do not think that it is enough to perfect one Dharma gate and one practice. Why is that? Good son, Bodhisattvas should accumulate immeasurable roots of virtue.' Thus it is said. Now, no matter how much we try to do good, if we examine it carefully, it is difficult not to mix it with sinful and non-virtuous deeds. Even if there are occasional cases where it is not mixed, most sentient beings, because their minds are impure, accumulate very few roots of virtue related to the Three Jewels, which are encompassed by the three: preparation, main part, and conclusion. Therefore, those meager fruits of merit, once they ripen, will be exhausted. Even if they think they are like Mount Meru, they are like autumn clouds, very unreliable. Even a small thought like stretching and bending the arm should be made into a pure virtuous deed. The fourth mind training: From the Son's Letter: The Guru's...