Tibetan
་དྲག་པའི་ནད་མྱོང་བའམ། མི་བཙན་པོ་ལ་རྒོལ་བ་བྱས་པས་ཕྱིས་གནོད་པའི་ལན་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གསུམ། དེ་སྐད་དུ་འདུལ་བ་ལུང་ལས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཕུང་པོ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་དང་། །འགྱུར་བ་ཉིད་གསུམ་བརྒྱད་ (༡༧༣)རྣམས་ཀྱིས། །མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། དགྲ་མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པ་དང་། གཉེན་བྱམས་པ་པོ་དང་བྲལ་བ་དང་། །འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བས་ཕོངས་པ་དང་། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་གཏན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མནར་བས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། དེ་ལྟར་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ནའང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད། །དེ་ལས་ཐར་ཕྱིར་ལེགས་པའི་ཆོས་བསམ་སྟེ། །འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ལྷའི་གནས་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་། ཨངྐི་རྣམས་ནི་མིའི་ལོ་གྲངས་ཏེ། ལྷ་གནས་སོ་སོའི་ཞག་རེ་ཡིན་ལ། དེའི་ལོ་ཟླའི་འགྱུར་གྱིས་རྩིས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཞག་གཅིག །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནས་རིམ་པར་ལོ་སྟོང་དང་། ཉིས་སྟོང་དང་། བཞི་སྟོང་དང་། བརྒྱད་སྟོང་དང་། ཁྲི་དྲུག་སྟོང་རྣམས་ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། དུ་འབོད་དང་། དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞག་རེ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་ཚ་ (༡༧༤)བ་དང་མནར་མེད་པ་ནི་གཞལ་བྱ་དེས་མ་ཡིན་ཏེ་གོང་དུ་བཤད། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་དེ་དག་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། འགྱུར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་མནར། འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་མདོག་མི་སྡུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་རྙིངས་པ་དང་། ཉམས་མི་དགའ་བ་དང་། ལྷ་ཟླ་བོསསྤོང་ཞིང་འདུ་ཤེས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བས་རྐྱེན་བྱས་སྐྲག་སྟེ་བརྒྱལ་བ་ན་ལྷ་ཕ་མའམ། མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་བོས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག །དེར་ཡང་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་ལྷའི་གནས་འདིར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་ཡིད་སྨོན་ཁར་བཏོན། །མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་རྒྱང་རིང་པོར་འབྲོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷའི་ཞག་བདུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཉམ་ཐག །འོ་སྐོལ་མི་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་མལ་མཐའ་བསྐོར་ནས་དེའི་འདོད་པ་ཐབས་དུ་མས་སྐོང་ནའང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཅིང་ཡི་མུག་ན་ལྷ་དག་འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་ཡང་ཚངས་རིས་ནས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་བར་ཏེ་གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷ་གཟི་ (༡༧༥)བྱིན་གྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཆི་བའི་ཚེ། ད་ལྟའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་འགྱུར་ནས་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན། །འོད་དང་ཁ་དོག་གཟི་བརྗིད་མཐོང་བས་ཀྱང་། །བདག་རྟོག་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་གཟིགས་ནས། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཆ་མེད་དམ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བསམ་གཏན་ཉི་ཚེ་བར་འབྱམས། ཅི་ཞིག་ན་འཆི་འཕོས་ནས་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་འདབ་ཆགས་ངེས་པར་ས་ལ་བབས་པ་བཞིན་ངེས་མེད་དུ་མྱང་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཚང་རེ་ཆེ་སྟེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། སྡུག་བསྔལ་མེ་ཚོགས་ཕུང་པོས་འཇིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྐྱེ་བོ་བདེ་སྙོམས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ཡང་འབྱེད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ལྗོན་ཤིང་ས་བོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བས་ཀྱང་དབལ་ཚ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལྷ་མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་ (༡༧༦)གྱིས་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ནའང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་སྐྱིད་པ་དང་འབྱོར་པ་མཐོང་ནས། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཕྲག་དོག་གི་མེས་གདུངས་ནས་ལྷ་དང་འཐབས་བའི་ཚེ་གཡུལ་དོར། རྡོ་རྗེ་དང་། མདའ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་མགོ་དང་ཡན་ལག་གཅོད་ཅིང་། སྲོག་འགག །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྣད་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས་མནར་རོ། །གལ་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་རང་གི་མཐོང་ལམ་མི་ཐོབ་པས་བདེན་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བཤད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དཀོན་ཅོག་བརྩེགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ལུང་འདྲེན
Chinese
或者经历剧烈的疾病，或者冒犯了有权势的人，后来遭受报复等等。根本的大痛苦有三种。如《律藏》中所说：“轮回是痛苦的蕴，痛苦是痛苦的集合，变化的三八（173）种，使人们非常痛苦。” 如是说，在根本的三种痛苦之上，还有出生、衰老、疾病、死亡、与怨敌相遇、与亲友分离、愿望无法满足的贫困，以及五取蕴持续不断地执着痛苦，这八种痛苦折磨着人们，使他们非常痛苦。因此，全知者说：“即使在所有的人间世界，也没有安乐，因为只有痛苦的因果。为了从痛苦中解脱，应当思维善法，寻求从轮回中解脱的方法。” 如是说。同样，在欲界天中也有无量的痛苦。例如，四大天王和鸯伽等是人间的年份，是各个天界的每一天。按照年月的变化计算，四大天王的五百年相当于阳焰的一天。从三十三天开始，依次是一千年、两千年、四千年、八千年和六万年，分别是提伽那、桑伽塔、杜阿布达、杜阿布达玛哈和塔帕那的每一天。极热（174）和无间地狱无法衡量，如前所述。三十三天、焰摩天、兜率天、化乐天和他化自在天之间，虽然看起来是安乐，但实际上却被变化和行苦所折磨。临死时，身体的颜色变得难看，鲜花凋谢，体验不悦，天界的同伴们离弃，意识混乱，以天眼看到来世将要投生的地方，因恐惧而昏厥，这时天上的父母或亲友等从遥远的地方呼唤着说：“愿你投生到阎浮提的人们之中！在那里也要行持十善，以后也能投生到这个天界！”这样表达愿望，抛洒鲜花，远离。
English
Or experiencing severe illness, or offending powerful people and later suffering retaliation, and so on. There are three great fundamental sufferings. As it is said in the Vinaya Sutra: "Cyclic existence is a painful aggregate, suffering is the collection of suffering, and the three eights (173) of change make people very miserable." As it is said, on top of the three fundamental sufferings, there are birth, aging, sickness, death, meeting enemies, separation from loved ones, the poverty of not having one's desires fulfilled, and the five aggregates of clinging constantly clinging to suffering. These eight sufferings torment people, making them very miserable. Therefore, the Omniscient One said: "Even in all the human worlds, there is no happiness, because there is only the cause and effect of suffering. In order to be liberated from suffering, one should contemplate virtuous Dharma and seek a way to be liberated from the state of cyclic existence." Thus he said. Similarly, there is immeasurable suffering even in the desire realm heavens. For example, the Four Great Kings and the Angas are human years, which are one day in each of the heavens. Calculating according to the changes of years and months, five hundred years of the Four Great Kings is equivalent to one day of Yangshuo. From the Thirty-three Heavens onwards, successively one thousand years, two thousand years, four thousand years, eight thousand years, and sixty thousand years are each one day of Tigna, Sangata, Du'abuda, Du'abuda Maha, and Tapana. The extremely hot (174) and uninterrupted hells cannot be measured by that, as mentioned above. Between the Thirty-three Heavens, Yama Heaven, Tushita Heaven, Nirmanarati Heaven, and Paranirmitavasavartin Heaven, although they appear to be happy, they are actually tormented only by the suffering of change and conditioning. At the time of death, the color of the body becomes unsightly, the flowers wither, the experience is unpleasant, the heavenly companions abandon them, consciousness is confused, and seeing with the divine eye the place where they will be born in the next life, they faint from fear. Then the heavenly parents or friends, etc., call from afar, saying: "May you be born among the people of Jambudvipa! There, practice the ten virtues, and may you be born in this heavenly realm again in the future!" Thus expressing their wishes, scattering flowers, and moving far away.
Chinese
像这样堕落的痛苦，天神们用七天来承受，非常可怜。我们人类在临死时，亲友们围在床边，用各种方法满足他们的愿望，仍然非常痛苦和厌倦，更何况天神们死亡和转生的痛苦呢？此外，从梵天到大果天，也就是色界禅定的天神，拥有光辉和荣耀，他们在死亡时，现在的快乐会改变，转生到下一世的痛苦是无法估量的。圣者龙树说：梵天等禅定自然成就的一切，即使见到光明和色彩的荣耀，也没有看到潜伏的自我执着，死后难道不会堕入地狱吗？同样，无色界的四种生处，不是遍知者的近因，而是未被预言的短暂禅定。为什么呢？因为死亡和转生到下一世的痛苦，就像在天空飞翔的鸟儿必定会落到地上一样，一定会经历，所以信任暂时的快乐是非常愚蠢的。《亲友书》中说：在这充满痛苦之火堆恐惧的世界里，那些显露出安乐和骄傲的人，就是在张开死主的嘴巴，那是来世树木的种子。此外，对于阿修罗来说，痛苦更加剧烈。《亲友书》中说：阿修罗们因为天性嫉妒天神的荣耀，所以内心痛苦。即使他们有智慧，也被业障所蒙蔽，无法看到真理。看到三十三天（忉利天）的快乐和财富，被愤怒和嫉妒之火烧灼，与天神战斗时，丢弃战场。被金刚杵、箭和轮等各种武器砍断头和四肢，生命终结，身体受到严重伤害，被临近死亡的痛苦折磨。即使有智慧的人，也因为业障的缘故，无法获得声闻缘觉的见道，所以看不到真理。但大乘的观点并非如此，全知者引用了《宝积经》中的话。
English
Such suffering of falling is unbearable for the gods, who endure it for seven days. When we humans are dying, relatives and friends surround the bedside, trying to fulfill their wishes in various ways, yet they still suffer greatly and are weary. What to say of the suffering of death and rebirth for the gods? Furthermore, from the Brahma realm to the Great Fruit realm, the gods of the form realm meditation, who possess splendor and glory, at the time of death, their present happiness changes, and the suffering of entering the next existence is immeasurable. The noble Nagarjuna said: "All the spontaneously accomplished meditations, such as the Brahma realm, even seeing the glory of light and color, without seeing the latent self-grasping, is there no chance of being born in hell after death?" Similarly, the four formless realms are not the proximate cause of omniscience, but are overwhelmed by temporary, undeclared meditations. Why? Because the suffering of death and rebirth into the next existence, like a bird flying in the sky that must inevitably land on the ground, will inevitably be experienced. Therefore, trusting in temporary happiness is very foolish. The Letter to a Friend says: "In this world terrified by a mass of suffering fires, those who show happiness and pride are opening the mouth of the Lord of Death, which is the seed of the tree of the next life." Furthermore, for the Asuras, the suffering is even more intense. The Letter to a Friend says: "Even the Asuras, by nature, are jealous of the glory of the gods, so their minds suffer greatly. Even if they are intelligent, they are obscured by obscurations and cannot see the truth." Seeing the happiness and wealth of the Thirty-Three (Trayastrimsa), they are burned by the fire of anger and jealousy, and when fighting with the gods, they abandon the battlefield. Their heads and limbs are cut off by various weapons such as vajras, arrows, and wheels, their lives end, their bodies are severely injured, and they are tormented by the unbearable suffering of approaching death. Even if there are intelligent ones, they cannot attain the path of seeing of the Hearers and Solitary Realizers due to the power of obscurations, so they cannot see the truth. But the view of the Mahayana is not like that, and the Omniscient One quotes from the Ratnakuta Sutra.