Tibetan
་ཐང་རེ་ཆད༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ལྟ་བའི་གོལ་ས་དང་༔ སྒྲར་གྲགས་སྔགས་སུ་གོལ་བའི་འཛིན་རྟོག་ཅན༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལམ་གྱིས་འདི་མི་མཐོང་༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཉམས་ལས༔ ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་གཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ ང་ཡི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ཐོབ་བྲལ་བར་རྫོགས༔ མན་ངག་གནད་རྣམས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ལྟ་བའི་གནད་རྣམས་རྟག་ཆད་མེད་པར་རྫོགས༔ སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་འབད་རྩོལ་ (༡༡༦)མེད་པར་རྫོགས༔ སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གནང་བཀག་མེད་པར་རྫོགས༔ འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིད་སྨོན་བྲལ་བར་རྫོགས༔ རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའང་བློས་བཏགས་ཙམ་དུ་ཟད༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་མེད༔ མེད་ཅེས་སྨྲ་ནས་སྟོང་པར་རྒྱས་མི་གདབ༔ ཡོད་ཅེས་བཟུང་ནས་རྟག་པར་བློ་མི་འཆོས༔ མ་བཟུང་མ་བཏང་རང་གར་བློ་འདས་དབྱིངས༔ བསམ་ཡུལ་སྦོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་༔ ང་ལ་བཅོས་མའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིར༔ དགེ་སྡིག་ལས་དང་འབྲས་བུ་གཏན་ནས་ཟད༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ང་མ་ཡིན༔ ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ལ༔ ས་ལམ་བགྲོད་པས་མཐོང་བ་ག་ལ་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་རེ་དོགས་འཇུར་བུས་མི་འཆིང་བར༔ ལྟ་བ་བཟང་པོའི་ངར་དང་ཕྲོལ་ལ་ཞོག༔ སྒོམ་ (༡༡༧)འུྃ པ་ཟབ་མོའི་ཤུབས་ནས་ཐོན་ལ་ཞོག༔ སྤྱོད་པ་འཇུར་བུའི་ཚུལ་འཆོས་ཤིག་ལ་ཞོག༔ འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རེ་དོག་བསྒྱུར་ལ་ཞོག༔ སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་ལས་འདས་དྲན་པའི་ངང་༔ བྱ་དང་མི་བྱའི་རྩིས་གདབ་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ སྟོང་དང་མི་སྟོང་ལས་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཞིག་གཉུག་མའི་ཀློང་༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ དེར་འཛིན་གཉེན་པོ་མེད་པའི་སྲོག་ཤིང་ཅན གཅེར་བུ་ལྷིང་བ་རང་གྲོལ་སོ་མའི་གཤིས འབད་རྩོལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ དུས་གསུམ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རང་ལ་གནས ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཉམས་ལས རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སོར་གཞག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ ཀྱཻ་ཧོ དེ་ལྟར་སྤངས་ཐོབ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན རྒྱུད་ལ་གནས་ཀྱང་བཅོས་མའི་གཟེབ་ཀྱིས་བཅིངས ཇི་ལྟར་སྒོམས་བ
Chinese
绝望吧！对于面容和手印无别的自性而言，将显有世间视为本尊身相的错谬之处，以及将音声执着为咒语的分别念，无法以玛哈瑜伽之道得见。从普贤王如来的意境体验中，安立八乘宗义的篇章，是为第一品。 奇哉！我的自性大圆满中，轮回涅槃诸法圆满于断证无别。口诀要点圆满于自解脱大圆满。见解要点圆满于常断无有。修道之途圆满于无有勤作（116）。行持之法圆满于无有开遮。果位之体性圆满于离于希求。所谓圆满，也仅仅是心识的假立而已。 诸法之体性皆为菩提心。诸佛之意亦为菩提心。一切有情之命亦为菩提心。菩提心无有世俗谛胜义谛。 说无而于空性中不增益。执有而不以常执转变心意。不执不舍，任运超越心意的法界。远离一切思虑造作之虚空。 我因无有造作分别念之故，善恶业及果彻底止息。本尊咒语三摩地又有何用？不是通过修持而成就的佛陀。 我的自性广大周遍中，通过地道行进如何能够得见？ 因此，不要被希望和恐惧的绳索束缚，将殊胜见解安住于傲慢和解脱上。从甚深（117）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的修持外壳中脱离出来安住。将行持安住于虚伪的绳索之相上。将伟大果位的希望和恐惧转变过来安住。 超越修与不修，处于觉性之中。能做与不能做的算计消失于法界中。 超越空与不空，是菩提心。超越有与无的偏颇，是本初之虚空。 于不可言说、不可思议、不可表达的觉性中， 具有无有能执对治之命根， 赤裸寂静，自解脱本然之状态， 远离一切勤作戏论之虚空， 安住于无有三时增减之自性中。 从普贤王如来的意境体验中， 开显大圆满本来解脱任运安住之篇章，是为第二品。 奇哉！ 如是断证无别的菩提心， 善逝觉性之精华， 虽然安住于相续中，却被造作的匣子束缚， 应当如何修持呢？
English
Despair! For the mind itself, inseparable from face and hand gestures, this cannot be seen by the path of Mahāyoga: the error of viewing appearances and existence as the forms of deities, and the clinging thoughts that take sounds as mantras. From the experiential realization of Samantabhadra, this is the first chapter, establishing the philosophical tenets of the eight vehicles. Kyé ho! In my own nature, the Great Perfection, all phenomena of samsara and nirvana are perfected as inseparable from abandonment and attainment. The essential points of the instructions are perfected as the Great Perfection of self-liberation. The essential points of view are perfected as being without permanence or annihilation. The paths of meditation are perfected as being without effort (116). The practices of conduct are perfected as being without allowance or prohibition. The essence of the result is perfected as being free from wishful thinking. The term 'perfection' is merely a conceptual designation. The essence of all phenomena is bodhicitta. The mind of all Buddhas is also bodhicitta. The life of all sentient beings is also bodhicitta. In bodhicitta, there is no conventional or ultimate truth. Saying 'non-existent' does not increase emptiness. Grasping 'existent' does not transform the mind into permanence. Not grasping, not abandoning, the mind naturally transcends the sphere. A space free from all conceptual fabrications. Because I have no artificial conceptual thoughts, good and evil actions and results are completely exhausted. What is the use of deities, mantras, and samadhi? I am not a Buddha who is attained through practice. In my own nature, the Great Pervasiveness, how can it be possible to see by traversing grounds and paths? Therefore, without being bound by the ropes of hope and fear, rest the excellent view in pride and liberation. Emerge from the sheath of profound (117) Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) meditation and rest. Rest the conduct in the guise of artificial ropes. Transform the hopes and fears of the great result and rest. Transcending meditation and non-meditation, in the state of awareness. The calculations of what to do and not to do vanish into the sphere. Transcending emptiness and non-emptiness is bodhicitta. Beyond the bias of existence and non-existence is the primordial space. In the awareness that is beyond speech, thought, and expression, possessing the life-force without the antidote of clinging, naked, still, the nature of self-liberation, a space free from all effort and elaboration, abiding in the self without increase or decrease in the three times. From the experiential realization of Samantabhadra, this is the second chapter, revealing the Great Perfection as the original liberation, naturally abiding. Kyé ho! Thus, bodhicitta, inseparable from abandonment and attainment, the essence of the Sugata's awareness, although abiding in the continuum, is bound by an artificial box. How should one meditate?
Tibetan
ཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྒྲིབ རྩ་བྲལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ (༡༡༨)ཤེས་བྱ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས གཟུགས་མེད་གཟུགས་སུ་བཅོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ རྣལ་མའི་དོན་ལས་གཡེལ་བ་ཉོན་རེ་མོངས འགའ་ཞིག་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་ཆད་པའི་རྗེས ཆེད་འཛིན་གཉེན་པོས་བསླད་པའི་སྟོང་སྒོམ་གཟུགས འབད་པས་གཅུར་གྱིས་སྒོམ་པས་ཨ་ཐང་ཆད སྲོག་རྩར་ལས་རླུང་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་ཆེ ལ་ལ་རྣལ་མའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བཞིན རྣལ་མའི་ཚིག་གིས་བསླུས་པའི་ལུང་མ་བསྟན དྲན་བསམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཏི་མུག་ལ སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ ཁ་ཅིག་འགྱུ་དྲན་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་བློས དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་ཕྱི་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིང་ སྐྱེ་འགག་གྲངས་སུ་འདེབས་པའི་བསམ་གཏན་དེས ལོ་བརྒྱར་བསྒོམས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འཕྱན ཕལ་ཆེར་རྩོལ་སྒྲུབ་ཁོ་ན་དགྲར་ལངས་ཏེ བསྒོམས་ན་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་ཟུག་རྔུ་ལྡང་ མ་བསྒོམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་བར་འབྱམས དེས་ཀྱང་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་གཡེལ ཀྱཻ་ཧོ (༡༡༩)འུྃ དེ་ཀུན་སོ་སྐྱེའི་ཉམས་ལས་མི་འདའ་བས༔ ད་ནི་སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་ཀའི་བློ༔ བཅོས་མའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པར་ངེས་བྱས་ཏེ༔ ད་ལྟའི་སེམས་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་མེད་པར་ཞོག༔ དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་བློ་ཡིས་འཚོལ་འཕྲོ་དང་༔ བཏང་བཞག་ཆེད་འཛིན་མཐའ་དག་སྤངས་བྱས་ནས༔ ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་རྩིས་མེད་རང་ཡན་འདི༔ བཅས་བཅོས་ཕྲི་བསྣན་སྤངས་ལ་རང་སོར་ཞོག༔ དེ་ཚེ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་༔ གང་ཤར་མི་ལྟ་ཤར་མཁན་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྤང་ལ་ཕི་ཕུར་བཏབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཤེས་རིག་རང་ཚོ་བཟུང་བ་གནད་དུ་ཟབ༔ ཇི་ལྟར་གཤིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྗེན་པ་ལ༔ འགྲོ་འོང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས་ན་ཡང་༔ དེར་འཛིན་གཉེན་པོའི་གཟེབ་དང་མ་བྲལ་ན༔ ཡིད་དཔྱོད་ཐེག་པའི་གནས་ལུགས་དག་ཏུ་གོལ༔ དེ་ཕྱིར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན༔ ༔རྣལ་མའི་དོན་ལ་བློ་ཡིས་སྤུན་པ་སྟེ༔ དྲན་འཛིན་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོ་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ སྤྲོ་བསྡུ་བསལ་ (༡༢༠)བཞག་མེད་པའི་རང་ཡན་པ༔ འབད་རྩོལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས༔ བསམ་དང་བསམ་བྱེད་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ༔ འདོད་པ་ཡེ་ནས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རུལ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི མྱ་ངན་དབྱིངས་སུ་སངས་པའི་གུ་ཡངས་པ༔ བདེན་རྫུན་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཤར་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཅེར་གྲོ
Chinese
ཞེན་ཞེན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྒྲིབ། རྩ་བ་བྲལ་ཞིང་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། (118)ཤེས་བྱ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས། གཟུགས་མེད་གཟུགས་སུ་བཅོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། རྣལ་མའི་དོན་ལས་གཡེལ་བ་ཉོན་མོངས། འགའ་ཞིག་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་ཆད་པའི་རྗེས། ཆེད་འཛིན་གཉེན་པོས་བསླད་པའི་སྟོང་སྒོམ་གཟུགས། འབད་པས་གཅུར་གྱིས་སྒོམ་པས་ཨ་ཐང་ཆད། སྲོག་རྩར་ལས་རླུང་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་ཆེ། ལ་ལ་རྣལ་མའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བཞིན། རྣལ་མའི་ཚིག་གིས་བསླུས་པའི་ལུང་མ་བསྟན། དྲན་བསམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཏི་མུག་ལ། སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། ཁ་ཅིག་འགྱུ་དྲན་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་བློས། དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་ཕྱི་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིང་། སྐྱེ་འགག་གྲངས་སུ་འདེབས་པའི་བསམ་གཏན་དེས། ལོ་བརྒྱར་བསྒོམས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འཕྱན། ཕལ་ཆེར་རྩོལ་སྒྲུབ་ཁོ་ན་དགྲར་ལངས་ཏེ། བསྒོམས་ན་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་ཟུག་རྔུ་ལྡང་། མ་བསྒོམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་བར་འབྱམས། དེས་ཀྱང་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་གཡེལ། ཀྱཻ་ཧོ། (119) 唵（藏文：འུྃ，梵文天城体：ओम्，梵文羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：唵）。 དེ་ཀུན་སོ་སྐྱེའི་ཉམས་ལས་མི་འདའ་བས། ད་ནི་སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་ཀའི་བློ། བཅོས་མའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པར་ངེས་བྱས་ཏེ། ད་ལྟའི་སེམས་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་མེད་པར་ཞོག དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་བློ་ཡིས་འཚོལ་འཕྲོ་དང་། བཏང་བཞག་ཆེད་འཛིན་མཐའ་དག་སྤངས་བྱས་ནས། ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་རྩིས་མེད་རང་ཡན་འདི། བཅས་བཅོས་ཕྲི་བསྣན་སྤངས་ལ་རང་སོར་ཞོག དེ་ཚེ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། གང་ཤར་མི་ལྟ་ཤར་མཁན་ངོས་བཟུང་ལ། སྤང་ལ་ཕི་ཕུར་བཏབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། ཤེས་རིག་རང་ཚོ་བཟུང་བ་གནད་དུ་ཟབ། ཇི་ལྟར་གཤིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྗེན་པ་ལ། འགྲོ་འོང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས་ན་ཡང་། དེར་འཛིན་གཉེན་པོའི་གཟེབ་དང་མ་བྲལ་ན། ཡིད་དཔྱོད་ཐེག་པའི་གནས་ལུགས་དག་ཏུ་གོལ། དེ་ཕྱིར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན། རྣལ་མའི་དོན་ལ་བློ་ཡིས་སྤུན་པ་སྟེ། དྲན་འཛིན་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོ་དབྱིངས་སུ་ནུབ། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། སྤྲོ་བསྡུ་བསལ་(120)བཞག་མེད་པའི་རང་ཡན་པ། འབད་རྩོལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས། བསམ་དང་བསམ་བྱེད་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ། འདོད་པ་ཡེ་ནས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། འཁོར་བའི་རྩ་བ་རུལ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི། མྱ་ངན་དབྱིངས་སུ་སངས་པའི་གུ་ཡངས་པ། བདེན་རྫུན་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། ཤར་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཅེར་གྲོལ།
English
Obscuring the meaning of the essence of attachment. To the nature of being rootless and without essence, (118) by imputing knowledge as having arising and ceasing, like transforming the formless into form, one is distracted from the true meaning, afflicted. Some, after the cessation of thoughts and reflections, the form of emptiness meditation is corrupted by intentional clinging. Exhausted by forcefully squeezing through effort in meditation, it becomes a great obstacle for the life-force wind to enter the vital channel. While some have not seen the true nature, they are deceived by the words of the true, an unpredicted prophecy. In the obscuration of thoughts and reflections, it is extremely mistaken to grasp it as the essence of meditation. Some, with the intellect that knows the moving thoughts as mind, conceptualize externally to the arising and ceasing of thoughts and reflections. With that contemplation that counts the arising and ceasing, even if one meditates for a hundred years, one wanders in the wheel of delusion. Mostly, effortful striving alone stands as the enemy, if one meditates, various discomforts and pains arise. If one does not meditate, one does not know one's own face and wanders in delusion. Even that distracts from the uncorrected true meaning. Kyeho! (119) Om (藏文：འུྃ，梵文天城体：ओम्，梵文羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：唵). Since all that does not transcend the experience of ordinary beings, now, the mind of both meditating and not meditating, having ascertained that it is artificial conceptualization, leave the present mind without alteration. Also, abandon the searching of the compounding mind, and having abandoned all clinging of letting go and holding, leave this direct knowing, uncalculated and self-liberated, in its own state, abandoning additions, subtractions, and corrections. At that time, whatever conceptualization of characteristics arises, without looking at what arises, identify the one that arises, like driving a peg into a pasture, it is crucial to hold the self-awareness of knowing. How, even if one abides without going, coming, increasing, or decreasing, in the naked state of nature, if one is not separated from the sheath of clinging to it, one errs in the states of mind-based vehicles. Therefore, all the terms of view, meditation, and conduct are the mind's embellishment on the true meaning, the antidote of mindfulness and effort dissolves into space. Having the conduct of neither distraction nor non-distraction, the self-liberated one without expansion, contraction, elimination, (120) or placement, the space that is beyond all effortful elaboration, the great treasure without thought or thinker, that which knows that there is no Buddha from the beginning, having the nature of desire being exhausted from the beginning, with the characteristic of the root of samsara being rotten, the vastness of awakening in the space of sorrow, the emptiness that is beyond the extremes of truth and falsehood, arising liberation, self-liberation, staring liberation.