Tibetan
བ་ཐུགས་རྗེའི་ (༡༠༣)འུྃ སྤྲིན་བཀོད་ཚེ༔ སྙིང་རྗེས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་བཟོད་ང་ཡི་གོ་འཕང་ལ༔ འགོད་ཕྱིར་འགགས་མེད་རང་བྱུང་རྩལ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་བཤད༔ གཞི་ནི་འཁོར་འདས་འདུས་མ་བྱས༔ ལམ་ནི་གསལ་དངས་ཕྱེད་པར་ཤར༔ འབྲས་བུ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས༔ བཅིངས་གྲོལ་མེད་པར་བུདྡྷའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་སྟོང་པ་ཉིད༔ འོད་དུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ༔ གནས་ཀྱང་རང་ངོ་རང་གིས་བསྒྲིབས༔ (༡༠༤)ལས་དང་བག་ཆགས་མུན་ཀློང་འཐུམས༔ སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་སྤྱོད༔ དེ་དག་སྙིང་རྗེས་དྲང་བའི་སླད༔ ང་ཡི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ལ༔ བཞུགས་ཚུལ་ངོ་བོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་ཚིག་གི་རྒྱུད༔ འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་བསྒྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ སེམས་ཞེས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྒོ༔ མི་དྲན་དགུ་དྲན་འཁོར་བ་དང་༔ མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ བྱུང་ནི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་༔ སྣང་བ་ས་རྡོ་རི་བྲག་དང་༔ སྟོང་པ་ཅང་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སྣང་བརྟགས་ཀྱི༔ ཤེས་བྱས་ཁྱབ་བའི་ཡུལ་ཀུན་ལ༔ བརྟག་དཔྱད་གཞིག་འབྲེལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་༔ ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ བྱུང་ས་སྟོར་བས་བྱུང་མཁན་མེད༔ རྒྱུ་ཡིས་དཔྱད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ངོ་བོ་སྟོང་པར་ང་ཡིས་བཤད༔ དེ་བཞིན་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ༔ བག་ཆགས་ལས་གྲུབ་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན༔ གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་བཙལ་བས༔ འཚོལ་བའི་མཁན་པོ་སྟོང་པར་ (༡༠༥)འུྃ ཤར༔ རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ང་ཡིས་བསྟན༔ ཐ་མ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ནས༔ སྣོད་བཅུད་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཚེ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་ཏེ༔ རང་བཞིན་ཅི་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ༔ བརྟགས་ཀྱང་འགྲོ་མཁན་རྣམ་དག་པས༔ འགྲོ་སའི་ཁུངས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི༔ དཔྱད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ དངོས་པོ་ཅན་ནམ་དངོས་མེད་ཅན༔ གསལ་བ་ཅན་ནམ་སྟོང་པ་ཅན༔ འབྲས་བུ་ཅན་ནམ་འབྲས་མེད་ཅན༔ དོན་ལ་ཡོད་དམ་མེད་པ་སོགས༔ ཇི་ལྟར་གཞིགས་ཤིང་བློས་དཔག་ཀྱང་༔ བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་བཞིན༔ ཤེས་བྱས་ཐུག་པར་མི་ནུས་ཤིང་༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིག་པར་ཤར༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་ལ༔ གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་མ་བཅོས་ཤིང་༔ སེམས་ (༡༠༦)ཅན་ངན་པས་མ་བསྒྱུར་བའིད་ལྟའི་རིག་པ་བཟོ་མེད་པ༔ གཅེར་ཡན་དྲི་མེད་རང་གསལ་ནི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ང་ཉིད་དོ༔ དེ་ཉིད་མ་རིག་སེམས་ཅན་རྣམ༔ དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད༔ བསྐལ་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་མི་མཐོང་༔ ང་ལ་སྒྲ་རུ་རྟོགས་པར་བྱེད༔ རིག་པ་བགྲང་ཀྱང་ང་མི་འགྲུབ༔ ང་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགདེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྟེདགེ་སྡིག་ལས་དང་དེ་འབྲས་ཀྱིསཕན་གནོད་བཟང་ངན་མེད་པའི་དབྱིངས༔ སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་དག་པའི་ཀློང་༔ གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་ང་༔ དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས༔ མི་གསུངས་རང་གནས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་བཞུགས༔ སྤྲོས་པའི་ཚིག་གིས་བཅོས་པ་ལ༔ ང་ཡི་དགོངས་པར་ཉེ་མི་སྲིད༔ མངོན་སུམ་གནད་དུ་ཕེབས་པ་དེ༔ ང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་དགོངས་པ་དོན་རྒྱུད་ལ༔ ཚིག་རྒྱུད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་༔ སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་ (༡༠༧)འུྃ༔ སེམས་སྡེའི་ངོ་བོ་ནི༔ མིག་གཉིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ༔ འགྱུ་བའི་དབུགས་ཀྱང་རང་སོར་གློད༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ལྷོད་ཆ་ཅན༔ ཡང་ན་ལག་གཉིས་པུས་མོར་བཀབ༔ ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་༔ གསལ་དངས་ཕྱེད་པའི་རིག་པ་ལ༔ འདུ་ཤེས་གྲུང་པོས་མི་ལྟ་བར༔ བལྟ་བྱ་བལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི༔ གནས་ལུགས་ཡེ་གཞག་ཆེན་པོ་ལ༔ སྒྲིམ་པོའི་བློ་ཡིས་མི་འཆོས་སོ༔ དྲན་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་མི་འཆིང་ངོ་༔ གཉེན་པོའི་ལྷད་ཀྱིས་མི་བསླད་དོ༔ དེ་ཚེ་དྲན་བསམ་ཅི་ཤར་ཡང་༔ སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ངང་༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་སེམས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ ཐ་སྙད་ཚིག་གིས་སྨྲ་མ་ཤེས༔ བཅོས་མའི་མིག་གིས་མཐོང་མ་གྱུར༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཀློང་སྡེའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་བ་ལྟ་བའི་ཀློང་༔ དམིགས་གཏད་མེད་པ་སྒོམ་པའི་ཀློང་༔ རེ་དོགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་ཀློང་༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་ (༡༠༨)པ་འབྲས་བུའི་ཀློང་༔ བཟང་ངན་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔ དྲན་འཛིན་མེད་པ་ལོངས་སྐུའི་ཀློང་༔ རྟག་ཆད་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཀློང་༔ སྒོམ་དུ་མེད་པ་འོད་གསལ་ཀློང་༔ གཉེན་པོ་མེད་པ་དྲན་པའི་ཀློང་༔ བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡི༔ བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་ཆེན་མོར༔ བཅོས་མའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དེ་ཕྱི་རང་ཡི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་འོད་གསལ་མན་ངག་སྡེ༔ གནད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་ཐིག་ལེའི་སྐོར༔ དཔྲལ་པའི་མིག་ལས་གཅེས་པ་སྟེ༔ སྙིང་གི་ཁྲག་ལས་ཕོངས་པའི་དོན༔ ཅི་ཕྱིར་བློ་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས༔ ཐེག་བརྒྱད་ཚིག་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་༔ རྟོགས་པས་བརྟགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ རྩོལ་བས་གཅུན་པའི་ཤེས་ཉམས་ལ༔ གནས་ལུགས་ཡིན་དུ་མི་རེ་བར༔ ཁྲེགས་ཆོད་གདིང་དུ་གྱུར་པ་ལས༔ ནང་དུ་སྟོང་པའི་ཉམས་ཤར་པས༔ ཕྱི་རུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡི༔ རང་བྱུང་གསང་ (༡༠༩)འུྃ༔ བ་ཆེན་པོའི་རྩ༔ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན༔ དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ༔ བརྒྱུད་དེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་པར༔ ལྷག་མཐོང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར༔ གསལ་འཚེར་དངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་འཆར༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡིན་པས༔ མཐོང་ཞིང་གནད་ལ་སུས་ཕེབས་པ༔ ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་རིག་པ་དེ༔ སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་དང་༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་ཏེ༔ སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞིར་གཅུན་པ་ལས༔ ནང་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མའི་ཀློང་༔ རིག་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ལ༔ ཕྱེད་སྐུར་འཆར་བ་ཉམས་གོང་འཕེལ༔ རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཚད་ཕེབས་ཉམས༔ དེ་ཡང་སྣང་དང་མི་སྣང་གི༔ འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང་༔ རགས་པའི་ལུས་དང་དབང་པོའི་ཡུལ༔ ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་ཅེས་ང་ཡིས་བཤད༔ ཡིད་དཔྱོད་ཐེག་པའི་ (༡༡༠)སྐུ་གསུམ་གྱི༔ འབྲས་སྣང་འདི་ཡི་ལམ་སྣང་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་རྩལ་རྫོགས་པས༔ སྟོང་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི༔ དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཚེ༔ སྤངས་རྟོགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའོ༔ ང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ༔ ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ཆེན་པོའོ༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་ཆེན་གྱི༔ ལམ་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་འདིའི༔ ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུད༔ འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་གྱི༔ གནས་རྣམས་འདས་རྗེས་གསུམ་དུ་བསྡུས༔ དེ་ཉིད་ལྟར་དུ་རིག་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་ཀློང་ལས་རང་ཤར་བ་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བརྡས་བརྒྱུད་དེ༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྒྲ་རང་འགྱུར༔ དོན་དགོངས་བསྒྱུར༔ མན་ངག་གནད་བསྒྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་སོ༔ དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་དམ་ཉམས་བཀའ་ཀུན་གྱི་ལག་ཏུ་མ་གཏང་ཞིག༔ (༡༡༡)འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཉམས་བཞུགས
Chinese
哇，慈悲的 (103) 嗡 (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡) ，显现云彩之时，以慈悲救度轮回的众生，为了将他们安置于我无法忍受的果位，无碍的自生能力，于基、道、果的传承中宣说。基是轮涅未造作，道是光明清澈显现，果是不寻自成之宫殿，无缚无脱即是佛陀。萨玛雅。超越因缘的空性，是光明的自性，于一切众生的自续中，安住却被自己遮蔽。(104)被业和习气黑暗笼罩，行于种种痛苦之业。为了以慈悲引导他们，为了安住于我的大安住之法，安住之方式，本体稳固之故，从无生之界中，化为语之传承，转为无碍金刚之乐。萨玛雅。心是种种显现之门，不忆念而忆念，轮回和，寂灭涅槃一切之基。生是从何处生起？显现的地石山岩和，空无所有的虚空界，以及其他显现的，所知遍及的一切境，无论如何观察分析，本体是空性的法性，生处已失故无生者，因无法以因来分析之故，我宣说本体是空性。如是于道之阶段，习气所成众生的，从头顶至脚底，于何处安住之处寻之，寻者亦空性 (105) 嗡 (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡) 显现，因不依赖于缘故，我开示自性光明。最后轮回空尽后，器情之名亦不闻之时，境和有境等，自性将往何处？纵然观察，行者清净故，因远离所去之处，是大慈悲遍一切处。萨玛雅。如是生处、住处、去处三者，此不可分析之心性，是有实物还是无实物？是光明还是空性？是有果还是无果？究竟是有还是无等等，无论如何观察以心衡量，如盲人寻觅天空之边，所知无法穷尽，于空性中显现觉性，觉性之本体即是空性，觉性与空性无二分，亦非一，乃一切之命，善逝佛陀未曾造作，恶劣众生未曾损
English
Wa, compassionate (103) Oṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: Oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), when clouds appear, with compassion to save the sentient beings in the cycle of reincarnation, in order to place them in the unbearable state of my fruition, the unobstructed self-arising ability, is spoken in the lineage of the base, path, and fruit. The base is the uncreated Saṃsāra and Nirvāṇa, the path is the clear and bright manifestation, the fruit is the spontaneously accomplished palace without seeking, without bondage or liberation is Buddhahood. Samaya. The emptiness that transcends causes and conditions, is the nature of luminosity, in the self-continuum of all sentient beings, it abides but is obscured by itself. (104) Covered by the darkness of karma and habitual tendencies, engaging in various suffering actions. In order to guide them with compassion, in order to abide in my great abiding state, the way of abiding, because the essence is stable, from the unborn realm, it transforms into the lineage of speech, transforming into the unobstructed Vajra music. Samaya. The mind is the gate of various appearances, remembering what should not be remembered, the basis of Saṃsāra and, the peace of Nirvāṇa. Where does the arising come from in the beginning? The appearance of earth, stones, mountains, and rocks, and, the realm of empty space, and other appearances, all the knowable objects that are pervaded, no matter how one observes and analyzes, the nature of reality is emptiness, because the place of arising is lost, there is no one who arises, because it cannot be analyzed by cause, I declare that the essence is emptiness. Likewise, in the stage of the path, of sentient beings formed by habitual tendencies, from the crown of the head to the soles of the feet, searching for the place where they abide, the seeker is also emptiness (105) Oṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: Oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) appears, because it does not depend on conditions, I show the self-nature luminosity. Finally, after Saṃsāra is exhausted, when even the names of the container and its contents are not heard, where will the nature of the environment and the inhabitants go? Even if observed, because the goer is pure, because it is separated from the source of going, it is great compassion pervading all places. Samaya. Thus, the three of arising, abiding, and going, this mind-essence that cannot be analyzed, is it substantial or insubstantial? Is it luminous or empty? Is it fruitful or fruitless? Is it ultimately existent or non-existent, etc., no matter how one observes and measures with the mind, like a blind person searching for the edge of the sky, the knowable cannot be exhausted, and awareness arises from emptiness, the essence of awareness is emptiness itself, awareness and emptiness are not divided into two, nor is it one, it is the life of all, the Sugata Buddha has not created it, and the evil sentient beings have not damag
Chinese
转变之见的智慧无造作， 赤裸无垢自明是， 原始怙主我即是。 然彼无明众有情， 于彼执为色相， 纵经劫修亦不见我， 于我执为音声， 纵数智慧亦不成我， 于我执为悲智， 彼亦二取分别念。 善恶业及其果， 无有损益好坏之界， 舍取勤作清净之界， 实相义之普贤我， 于四时安住平等性。 不言说安住自处大， 不变如雍仲（藏文：གཡུང་དྲུང་，意为“卍”字）般安住， 以戏论之语修饰， 不可能靠近我之意。 现量要点到达彼， 与我无二无别也。 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，誓言）。 嘉嘉嘉（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gyagya gya，封印封印封印）。 如是意之意义续， 语续生起三种相， 心部、界部、口诀部三者。 第一（107）嗡（藏文：འུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）。 心部之体性是， 双眼视于虚空界， 动摇之气息亦自解脱， 跏趺坐禅放松式， 或者双手覆于膝， 诸法皆于菩提心之性， 于明朗澄澈之觉性， 不以意识专注观， 能观所观无二者， 于本然原始大基中， 不以严谨之意修正， 不以忆念之匣束缚， 不以对治之垢玷污。 尔时无论何念生， 从心而生且于心之性， 轮涅无余圆满于心。 如是安住之法性， 不可用名言语表达， 不可用造作之眼见。 原始清净深邃广大也。 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，誓言）。 第二界部之体性是， 无有偏袒观之界， 无有目标修之界， 无有希忧行之界， 无有怀疑（108）果之界， 无有好坏法身之界， 无有执取报身之界， 无有常断化身之界， 无有可修光明之界， 无有对治忆念之界， 大乐普贤佛母之， 广大法界大界中， 造作之法皆圆满成佛， 此外自己之虚空界， 诸佛之意金刚， 无有聚散唉玛火（藏文：ཨེ་མ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：emaho，稀有哉）。 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，誓言）。 第三光明口诀部， 要点
English
The wisdom of transformative view is without fabrication, The naked, stainless, self-luminous is, The primordial protector, I myself am. However, those ignorant sentient beings, Perceive that as form, Even if cultivated for eons, they do not see me, They perceive me as sound, Even if counting wisdom, they do not achieve me, They perceive me as compassionate wisdom, That too is dualistic conceptual thought. The virtues, sins, actions, and their results, In the realm where there is no benefit or harm, good or bad, The space where abandoning and taking action are purified, The Samantabhadra, the meaning of reality, I am, Abiding in the equality of the four times. Not spoken, abiding in the great self-abiding place, Unchanging, abiding like a Yungdrung (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, meaning "卍"), By embellishing with words of elaboration, It is impossible to approach my intention. That which arrives at the essential point of direct perception, Is non-dual with me. Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, vow). Gya Gya Gya (Tibetan: རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gyagya gya, seal seal seal). Thus, in the meaning lineage of intention, The lineage of words arises in three aspects, The Mind Section, Space Section, and Instruction Section. First (107) Hūṃ (Tibetan: འུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable). The essence of the Mind Section is: Look with both eyes into the realm of space, Also release the moving breath into its own state, Sit in a relaxed lotus posture, Or cover both hands on the knees, All phenomena are in the nature of bodhicitta, In the clear and lucid awareness, Without looking with focused consciousness, In the great original ground of the non-duality of the observer and the observed, Do not correct with a strict mind, Do not bind with the box of memory, Do not defile with the impurity of antidotes. At that time, whatever thoughts arise, Arise from the mind and in the nature of the mind, All of samsara and nirvana are perfected in the mind. In the Dharma nature of abiding thus, It is not possible to speak with nominal words, It cannot be seen with artificial eyes. It is the great primordial purity and profound clarity. Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, vow). The essence of the Second Space Section is: The space of viewing without partiality, The space of meditating without a target, The space of acting without hope or fear, The space of (108) the result without doubt, The space of the Dharmakaya without good or bad, The space of the Sambhogakaya without grasping, The space of the Nirmanakaya without permanence or annihilation, The space of clear light without meditation, The space of memory without antidotes, In the great expansive space of the Great Bliss Samantabhadri, All fabricated phenomena are completely enlightened, Beyond that, in the space of one's own sky, The vajra of the minds of all the Buddhas, Without gathering or scattering, Emaho (Tibetan: ཨེ་མ་ཧོ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: emaho, wonderful!). Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, vow). The Third Section of Clear Light Instructions, The key