Tibetan
་དགྱེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བ་ཡོ་བར་བཟུང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཀརྨ་བྷུདྡྷ་ཀལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དག་བྱ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། གསང་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་ (༧༡༥)མཚམས་ནས་ཉི་ཟླ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ལ་སྤྲོ་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཀུན་ཏུ་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་ཐོབ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐར་པ་བསྟེན་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པ་དུ་མ་བྱོན་ནས་གནས་བྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་པང་དུ་བྱོན་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རོལ་པ་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། རིག་ཙག་གམ། དྲིལ་བུ་བཟུང་ལ། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་བདེ་བ་ཅན། །ཤེས་རབ་དམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་མོ་གྱིས། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དབང་བཞི་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ལ་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་བསམ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁམས། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དེ་ལ་མཁས་པས་བཅོས་སུ་མེད། ཅེས་མཉམ་པར་གཞག །བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། བཅུ་གསུམ་ (༧༡༦)པ་བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སོགས་དང་། བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སོགས། དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །ཅེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་དབང་པོའི་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི། དངུལ་སྣོད་དུ་མར་དགར་དང་སྦྲང་རྩི། ཀ་ར། ནིར་མ་ལི་ལ་སོགས་པའི་མིག་སྨན་སྦྱངས་བ་གསེར་ཐུར་གྱིས་བླངས་བ་ཐོགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ལས་ཅུང་ཟད་བླང་བའང་ཡོད། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རབ་རིབ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ་བ་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་ལྷུར་མཛད་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མཆོག་སྲི་ཞུས་དབྱེ་བར་བྱ། ཨོཾ་ཙཀྵུཙཀྵུས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། རྣ་དྲུད་ཐོགས་ལ། འོན་པ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲས་སད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་སྙན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་དྭཱི་བྱ་ཀརྞ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། རྨད་གཟེར་ཐོགས་ལ། གཟུང་འཛིན་དྲི་ཡི་བཞོན་པ་ལ། །བླང་དོར་ཆགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ལ། །སྦྱོང་ཕྱིར་ཤངས་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། ཨོཾ་དྭཱི་བྱ་ (༧༡༧)གྷཱ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུར་དཔྱད་ཐོགས་ལ། འགྲོ་ཀུན་བརྗོད་པ་རྣམ་དག་པ། །རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ལ་དབང་ཐོབ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཞལ་མཆོག་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ཆོས་ཀྱི་རོ་ཡིས་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་དྭཱི་བྱ་མུ་ཁ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེམས་ཤིང་ཐོགས་ལ། མཚན་དཔེས་འཁྱུད་པའི་ཐགས་བཟང་ཚེམས། །ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མིས་མ་གོས་ཀྱང་། །མྱུ་གུ་གསར་པའི་ཚེམས་ཤིང་འདིས། །བསྐུར་སྟི་མཆོག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། །ཨོཾ་དྭཱི་བྱ་དནྟྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། དེ་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཧཱུྃ། ཤཔྟ། གྷནྡྷེ། རཱ་ས། པརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཧཱུྃ། བཅུ་བཞི་པ་རྟེན་བསྒྱུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྟེན་ལ་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པ་གནས་བྱའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རིགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། བཅོ་ལྔ་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། རྟེན་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པའི་སྣེ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ལ། གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། སྐུ་གཟུགས་ལ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་ (༧༡༨)གཙུག་ལག་ཁང་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིབྷུ་ཁཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། གསུང་རྟེན་ལ་གཉིས་ཀ་དང་། ཐུན་མོང་དུ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་མང་བཟླ། བྲིས་སྐུ་ཡིན་ན། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ལ་སོགས་པའི་རྒྱབ་ཡིག་གདབ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྔར་གཟུངས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་རྣམས་དྲུག་པོ་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གསུང་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས། །ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དཔང་དུ་མཛད་པ་དེས། །ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་སོགས་བཟླ། བཅུ་དྲུག་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་པོས་མཆོད་དེ། རྟེན་གྱི་ཁྲིའམ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་གིས་བསྐལ་པས་འཇིགས་བར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ (༧༡༩)ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏག་བཅུ་བདུན་པ་མངའ་དབུལ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཆོད་པ་མངའ་དབུལ་བ་ནི། ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་དང་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་ (༧༢༠)བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི
Chinese
因喜悦而手持盛满甘露的珍宝瓶，进行灌顶。大吉祥宝瓶，是安住善逝的宫殿，是圆满坛城，也赐予那殊胜的灌顶。嗡 惹那 噶玛 布达 嘎拉夏 阿比辛恰 吽 (藏文，梵文天城体，ratna karma buddha kalasha abhiṣiñca hūṃ，珍宝，业，佛，宝瓶，灌顶，吽)通过灌顶，清净所有身之垢染。水的剩余在头顶盘旋，由各自种姓的主尊作为头饰。虚空的金刚，所有如来也融入智慧萨埵的自性中。嗡 苏 扎 提 扎 瓦 耶 梭哈 (藏文，梵文天城体，su pratiṣṭha vajra ye svāhā，善安住，金刚，耶，梭哈) 撒花。秘密灌顶是，观想从坛城主尊父母的交合(715)处，日月菩提心的云彩在金刚舌上嬉戏。吽！喜悦菩提大心，是令一切皆满足，白红精华菩提心，灌顶赐予置于你舌。啊 呵 玛哈 舒卡 呵！智慧是，从轮王的心间，为了劝请修持解脱，出现众多以容貌和青春光彩所庄严的明妃，来到应安住的诸天众的怀抱，思维安住于四喜的智慧。持明妃或铃，说：拿去拿去，极乐者，此乃殊胜智慧，你将生起智慧，于此恒常嬉戏。嗡 萨瓦 达塔 嘎达 玛哈 阿努 惹嘎 纳 瓦 扎 梭 巴瓦 阿玛 阔 杭 (藏文，梵文天城体，sarva tathāgata mahā anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，一切，如来，大，爱，金刚，自性，我) 第四灌顶是，思维以无自性的自性大菩提心的灌顶，灌顶者与被灌顶者清净因果。诸法皆是虚空界，超越一切事物相，如虚空般本然安住，于此智者无所作为。如是安住。第十二供养是，以十六金刚天女供养。第十三(716)赞颂是，法身如虚空般无别，等等。不可言说智慧不动法身，等等。彼等赞颂无尽大海等，以妙音支分大海之音声，善说一切胜者之功德，我赞颂一切善逝。如是。第十三，遣除根器之过失是，银器中融化酥油并
English
Joyfully, holding aloft a precious vase filled with nectar, the empowerment is conferred. The vase of great auspiciousness is the palace where the Sugatas reside. It is the completion of the mandala, and that supreme empowerment is also bestowed. Oṃ ratna karma buddha kalasha abhiṣiñca hūṃ (藏文, Devanagari, ratna karma buddha kalasha abhiṣiñca hūṃ, jewel, action, buddha, vase, consecrate, hūṃ). Through the empowerment, all defilements of the body are purified. From the remaining water swirling on the crown of the head, the lords of each family adorn the head. The vajra of space, all the Tathagatas, also dissolve into the nature of the wisdom being in the support. Oṃ su pratiṣṭha vajra ye svāhā (藏文, Devanagari, su pratiṣṭha vajra ye svāhā, well established, vajra, ye, svāhā). Scatter flowers. The secret empowerment is: contemplate that from the union (715) of the lord and lady of the mandala, the clouds of sun, moon, and bodhicitta play on the vajra tongue. Hūṃ! Joyful, great bodhicitta, which completely satisfies all, the white and red essence of bodhicitta, the empowerment is given, placed on your tongue. Ah ho mahā sukha ho! Wisdom is: from the heart of the lord of the wheel, to encourage the practice of liberation, many vidyādharas adorned with beauty and youthful splendor appear, and coming into the laps of the deities to be resided in, contemplate dwelling in the wisdom of the four joys. Holding the vidyādhara or bell, say: Take it, take it, blissful one! This is the supreme wisdom. You will generate wisdom. Always play in this. Oṃ sarva tathāgata mahā anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ (藏文, Devanagari, sarva tathāgata mahā anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ, all, tathāgata, great, love, vajra, nature, I). The fourth empowerment is: contemplate that the cause and effect are purified by the empowerment of the great bodhicitta of selflessness, and the one giving the empowerment and the one being empowered. All phenomena are the realm of space, beyond all characteristics of things. Abiding primordially like space, the wise do nothing to it. Thus, abide in equanimity. The twelfth offering is: offering with the sixteen vajra goddesses. The thirteenth (716) praise is: the dharmakaya is inseparable like space, and so on. Inexpressible wisdom, immovable dharmakaya, and so on. Those praises, inexhaustible oceans, with the sounds of the ocean of melodious limbs, well expressing the qualities of all the victors, I praise all the Sugatas. Thus. The thirteenth, removing the faults of the faculties, is: melting clarified butter in a silver vessel and
Chinese
蜂蜜、白糖、尼尔玛丽等眼药混合后，用金针取出。也取用坛城的少许彩粉。如同眼科医生以金针去除世间的翳障，为了让众生能清楚看见，因此开启智慧之眼，恭敬地侍奉。嗡 扎秋 扎秋 曼扎 扎秋 比修达尼 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུཙཀྵུས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ cakṣu cakṣus manta cakṣu viśodhani svāhā，汉语字面意思：嗡，眼睛，眼睛，真言，眼睛，完全清净，梭哈。）念诵三遍。取耳勺。为了让如同聋哑般的众生，能被佛法的法螺声唤醒，因此开启诸佛的耳朵，愿获得天人的耳朵。嗡 德瓦 嘉 嘎纳 拉 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དྭཱི་བྱ་ཀརྞ་ལ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dvā bya karṇa la svāhā，汉语字面意思：嗡，二，生，耳朵，拉，梭哈。）取鼻烟壶。对于执着于所取所舍的众生，为了以圣者的戒律香气来调伏，因此开启鼻子。嗡 德瓦 嘉 嘎纳耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དྭཱི་བྱ་གྷཱ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dvā bya ghāṇāye svāhā，汉语字面意思：嗡，二，生，鼻子，耶，梭哈。）取刮舌板。为了让一切众生获得清净的语言，获得金刚舌的权能，因此开启智慧之口，愿以佛法的味道感到满足。嗡 德瓦 嘉 木卡亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དྭཱི་བྱ་མུ་ཁ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dvā bya mukha ya svāhā，汉语字面意思：嗡，二，生，口，亚，梭哈。）取牙刷。具有妙相庄严的洁白牙齿，虽然没有罪过污垢沾染，但以这新芽般的牙刷，努力恭敬地供养。嗡 德瓦 嘉 丹扎亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དྭཱི་བྱ་དནྟྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dvā bya dantra ya svāhā，汉语字面意思：嗡，二，生，牙齿，亚，梭哈。）如是说。以此五妙欲供养：嗡 茹巴 扎地扎 阿吽。（藏文：ཨོཾ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rūpa pratīccha āhūṃ，汉语字面意思：嗡，色，接受，阿吽。）夏巴达。甘达。惹萨。巴尔谢 扎地扎 阿吽。（藏文：པརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：parśe pratīccha āhūṃ，汉语字面意思：触，接受，阿吽。）第十四，转变所依物：上师以金刚手印触碰所依物，以铃声象征，念诵安住的咒语：嗡 阿 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ā hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，阿，吽，梭哈。）念诵三遍。说：以种姓象征的诸佛完全化为身语意的所依物。第十五，安住：将系在所依物上的系解脱带的末端由上师执持，安住的所依物之心间，月轮上安住的咒语鬘轮放光，迎请十方诸佛菩萨化为所依物，安住在其中。佛像念诵“苏扎地扎”，佛塔和（718）寺庙念诵：嗡 吽 舍 布 康 班扎 贝瓦 哲达 迪扎 布 康 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིབྷུ་ཁཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hrī bhukhaṃ vajrī bhava dṛḍha tiṣṭha bhukhaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，吽，舍，布，康，金刚，生，稳固，安住，布，康，梭哈。）法本念诵以上两个，共同念诵：缘起咒尽可能多地念诵。如果是绘画的佛像，念诵：嗡 阿