Tibetan
་གཟའ་གཏད་ཀྱི་དྲན་པ་ཡོད་པ་མ་ལགས་པས། བྱ་རྒྱུ་དར་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ངང་ལ་འདར་ཉལ་བྱས་ཏེ་བསྡད་པས་ཡུལ་ལྔའི་རང་གདངས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་ནས་མི་གདའོ། །འདྲེས་པ་དེ་སླར་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་གྱི་མར་མེ་རང་འབར་བས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མ་ (༥༡༤)རྫོགས་པས་སྔར་གྱི་ཀུན་གཞིའི་སྦུབས་སུ་འཐུམས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་མར་མེ་དེ་ནི་ཤི་ནས་མི་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་ཡིད་ཤེས་ཁོ་གཅིག་པུར་ལངས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས་སྣང་བ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསླུས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་གཅིག་དུ་རུང་འདུག་གོ། །ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་སྟེང་ནས་མིང་ཚིག་གིས་དྲངས་ནས་གསལ་ལ་དབྱིངས་ཆེ་བར་བཤད་པ་སྟེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བས་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུའི་མིང་འདོགས་ཙམ་ཆ་མཚུངས་སུ་སྦྱོར། གཉིས་པ་མི་སློབ་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་གཅིག་ཏུ་གྱུརཿ གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཕྲ་མོ་ཉམས་སུ་ཤར་བ་ནི༔ མི་སློབ་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིནཿ ཞེས་པ་ལ་འདི་སྐད་འཆད་དོ། །ཉིན་སྣང་ལ་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པའི་རྟོག་པ་ཞིག་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ཞིག་ལགས་སོ། །མཚན་སྣང་ལ་སྔ་མ་ལྟར་སྣང་མཆེད་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་མ་དགོས་པར། ཡུལ་ལྔའི་བཟུང་ཡུལ་ནུབ་པའི་ངང་ལས་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྩལ་བག་ལ་ཞ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའི་གཏི་མུག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། (༥༡༥)གསལ་ཆེའི་གོ་ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་མིང་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཞིག་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སད་པར་མ་བྱས་ན་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་མཛད་བྱུང་བ་ཡིད་ལ་བཅགས་ནས་གྲུང་ཆ་བཏོན་པས་མི་མཇེད་ཀྱི་བཀོད་པའང་གསལ་ལམ་སྙམ་པའི་སྣང་ཆ་གོ་མ་འགགས་ལ་འདུ་ཤེས་གྲུང་པོ་ལས་འདས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ། །དེ་ནི་གསལ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ཆགས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་འདུག་པས་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་གནད་ལ་རྒྱུན་དུ་སློབ་པ་ཞིག་ལགས་སོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཕ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་། །མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀྐིིའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དབུ་མ་འོད་གསལ་གྱི་ཁང་མཛེས་ནང་། །ངའི་དགོངས་པ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་འཁྱིལ། །སྤྱིར་སྙིང་ཏིག་ཟབ་མོའི་བཀའ་དྲིན་དང་། །སྒོས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་དགོངས་གཏེར་གྱིས། །ངའི་ཉམས་མྱོང་སོམ་ཉིའི་སྒྲོག་ལས་གྲོལ། །གྲོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །ཚིག་དཔྱད་ལེགས་ཀྱི་སྟོང་པའི་འབྲུག་སྒྲ་དང་། ། (༥༡༦)དོན་ལག་བསྟར་གྱི་གསེར་ཞུན་དངས་མའི་བཅུད། །དེ་བསྲེས་ཀྱང་འདྲེས་པ་མ་ལགས་པས། །ངའི་མན་ངག་ལ་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ཐབས་ལམ་གྱི་བདེ་བའི་འོད་གསལ་དང་། །ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་གཉིས། །འདིར་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས། །མ་མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཏིག་དེ་ལ་དྲིས། །གསུམ་པ་མི་སློབ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གཉིས་སྣང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་དེ་ཟད་ཅིང་ཿགཞི་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནཿམི་སློབ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིནཿཞེས་པས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ཟད། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཟད། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་སྟོངས་ཏེ། གདོད་མ་བཞིའི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བློས་སྒྲོ་མ་བཏགས་ཤིང་། འཁྲུལ་གྲོལ་གྱིས་མཚམས་ལས་འདས་པ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཅི་ཡང་བྱར་བཏུབ་པ། གཞི་ཐོག་ནས་ཆོས་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་ངང་དུ་ད་ལྟའི་ལམ་གྱི་རིག་པ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཀའི་སྐྱོན་ཡོན་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་དངས་པའི་ཀློང་ (༥༡༧)ལྟ་བུ་དང་འདྲེས་པས། བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་མེད། བླང་དོར་གྱི་རིས་མེད། ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་མེད། ས་ལམ་གྱི་འཕྲང་མེད། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་རིས་མེད་དུ་ལ་བཟློས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་གདའ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མཚམས་ལས་འདས་པ་ཞེས་འཆད་ལ། མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་སྟེ་མན་ངག་དངོས་ན་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དེ་སུ་ལ་མངའ་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་མནལ་ལམ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག་པས་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། པ་ཆེན་བི་མ་ལའི་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བར་རྟོགས་པས་བླུན་སྒོམ་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཕུ་ཐག་མ་ཆོད་པའི་ཅལ་ཅོལ་འུུད་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་བར་བག་ཡོད་པར་བགྱིད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ཤར་ཏེ་ཡི་གེར་འགོད་པའང་ཐལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ན། སློབ་ལམ་བཞིར་བསླབ་བྱའི་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཐུག་པས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ (༥༡༨)ཚོགས་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འགོད་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་སྔར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་མཐར་བཤད་ཟིན་ལ། བརྗོད་བྱ་རྒྱས་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས་བརྒལ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་བདག་འདྲས་སྨོས་ཅི་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ནི། འཁོར་བའི་ཆ་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་། སྣང་ཆའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་ཏེ་ངེས་པ་ལྔ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྟོན་པ་ངེས་པ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག །དུས་ངེས་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོན་ལ། སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ (༥༡༩)རྒྱུན་མི་ཆད་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བ། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་གཅིག །ཟབ་རྒྱས་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ལ་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བས་ཁ་སྦྱོར། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྟེ་ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ་དང་བདུན་ནོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ལོངས་སྐུའི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་ངོར་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས། དབྱེ་ན་གསུམ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམས་པ་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུགས་དང་། བྲིས་དང་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་
Chinese
因为没有专注于星宿的记忆，所以在无所事事的状态下颤抖着躺卧，五境的自声细微的觉知便与意的意识相混杂了。混合之后又沉入阿赖耶识的空隙中，法身光明之灯自燃，安住于远离自性的戏论中。即便如此，由于胜观明智的智慧之力尚未圆满（514），所以仍然包裹在之前的阿赖耶识的空隙中，光明之灯并没有熄灭。那时，唯有意识独自升起，前往梦境的城市，被各种各样的红白景象所迷惑，似乎也成了错觉的一部分。这是从自己所见的基础上，用名相引导，阐述了清晰而广大的境界。大手印行者将此与“无修小”之名略作比附。二是无学中品的瑜伽，其中说到：日夜恒时光明成一轮，睡眠光明细微现起时，是名无学中品之瑜伽。对此如此讲解：白天的显现，即使寻找也找不到比之前更强的分别念。夜晚的显现，不必像之前那样依赖显现增盛的次第，顺行逆行的缘起地基，在五境所取境消失的状态中，意三之功力减弱，既不是如黑暗般的愚痴，（515）也不是不能分辨明亮之义的名相觉悟的光明中安住。若不以胜观明智的智慧唤醒，则会迷失于无色界四处。如是全知多吉孜智作了介绍，心中铭记并提起精神，似乎连娑婆世界的显现也变得清晰了，产生了一种感觉没有中断，意识清醒却又超越了清醒的状态。那是光明的自性，如果执着，就会转生到色界，全知上师如此遗嘱，因此要经常修学解脱边际的广阔之要。阿拉拉霍！父亲邬金法王的加持和，母亲智慧
English
Since there is no memory focused on the constellations, trembling and lying down in a state of inactivity, the subtle awareness of the self-sound of the five senses becomes mixed with the consciousness of the mind. After mixing, it sinks back into the gap of the Alaya consciousness, and the lamp of the Dharmakaya's luminosity burns on its own, abiding in freedom from the play of self-nature. Even so, because the power of the wisdom of clear insight is not yet complete (514), it is still wrapped in the previous gap of the Alaya consciousness, and the lamp of luminosity does not die out. At that time, only the mind-consciousness alone arises, goes to the city of dreams, and is deceived by various red and white appearances, seeming to become a part of the illusion. This is explained from the basis of what one has seen, guided by names and words, as a clear and vast state. The Mahamudra practitioner compares this to the name of "non-meditation small." The second is the yoga of the non-learning middle, which says: Day and night, luminosity becomes a single circle; when the subtle luminosity of sleep arises, it is called the yoga of the non-learning middle. This is explained as follows: In the appearance of the day, even if one searches, one cannot find a stronger conceptual thought than before. In the appearance of the night, without relying on the sequence of manifestation increasing as before, the interdependent ground of forward and reverse progression, in the state where the objects taken by the five senses disappear, the power of the three minds weakens, it is neither ignorance like darkness, (515) nor does it abide in the luminosity of name-awareness where the meaning of great clarity cannot be distinguished. If it is not awakened by the wisdom of clear insight, it will be lost in the four realms of the formless realm. Thus, the Omniscient Dorje Ziji made an introduction, remembering it in my heart and raising my spirits, it seems that even the appearance of the Saha world becomes clear, and a feeling arises that is not interrupted, a state where consciousness is awake but transcends wakefulness. That is the nature of clear luminosity, and if one clings to it, one will be reborn in the form realm, the Omniscient Lama left this as a testament, therefore one must constantly study the key to the vast expanse of liberation from extremes. Alala Ho! The blessings of Father Orgyen Dharma Raja and Mother Wisdom
Chinese
依凭空行母的慈悲， 在中观光明的美丽殿堂里， 我的意念汇集成巨大的平静。 总的来说，依靠甚深心髓的恩德， 特别是全知上师的意藏， 我的体验从怀疑的束缚中解脱。 同伴成就者们也没有危害。 词句精妙的空性雷鸣之声， （516）以及意义实修的纯净黄金精华， 即使混合也无法融合， 所以不要篡改我的口诀。 方便道的安乐光明， 以及顿超的显现光明， 在此讲解的时机尚未到来， 去问问空行母的精要吧。 第三，无学大瑜伽是： 如彼经中所说：二取所知细微垢，彼尽基道光明融，名曰无学大瑜伽，如是。因此，外在显现的境消失，内在执着的心消失，业和习气的边际空尽，原始四种状态，不以轮回涅槃的分别念来虚构，超越迷乱解脱的界限，什么也不是，却能做任何事，从根本上以六法成佛的智慧光明之藏，在自性清净的状态中，现在的道之觉性，好念头、坏念头、无记这三者的过失功德，超越了破立，与虚空清净的界（517）相似，没有要修的法，没有取舍的界限，没有是非的计算，没有地道的关隘，在三身不离不合的状态中，日夜无别地反复修持，这就是所谓的（无学大瑜伽）。大圆满心部中说，任运成就的体验，超越禅定座间休息。大手印的无修大，在口诀实际中与心髓的意结合起来讲解，要知道稍微有些差别。像这样的意，谁拥有呢？即使是伟大的成就者们也有做梦的历史，所以认识到嘉瓦·措杰多杰和巴钦·比玛拉的意之广大，愚笨的修行者和胡说八道的人们，不要说没有决断的闲言碎语，谨慎行事，岂不是更好吗？这样的想法涌现，于是写了下来。
English
Through the grace of the Yeshe Dakini, In the beautiful palace of Madhyamaka luminosity, My thoughts swirl into a great stillness. In general, through the kindness of the profound Nyingtik, And especially through the mind-treasure of the omniscient lama, My experience is freed from the shackles of doubt. Even the assembly of accomplished companions poses no harm. The empty thunder of well-spoken words, (516) And the essence of pure, refined gold of meaningful practice, Even when mixed, they do not blend, So do not tamper with my instructions. The blissful luminosity of the path of means, And the manifest luminosity of Tögal, The time to explain them here has not arrived, Ask the innermost essence of the Mother Dakinis. Third, the Great Yoga of No More Learning: As it says in that very text: "When the subtle stain of dualistic knowledge is exhausted, and the luminosity of the ground and path merge into one, it is called the Great Yoga of No More Learning." Therefore, the objects of external appearance are exhausted, the mind of internal grasping is exhausted, the limits of karma and habitual tendencies are emptied, the original four states are not fabricated with the concepts of samsara and nirvana, transcending the boundaries of delusion and liberation, it is nothing, yet it can do anything, from the ground up, the wisdom luminosity of enlightenment through the six dharmas, in the state of naturally pure essence, the present awareness of the path, good thoughts, bad thoughts, and neutral thoughts, all three, their faults and virtues, transcending affirmation and negation, merging with the expanse of clear sky (517), there is no dharma to be meditated upon, no boundaries of acceptance and rejection, no calculations of right and wrong, no straits of ground and path, in the state of the three kayas being inseparable and non-dual, repeating day and night without distinction, this is what is called (the Great Yoga of No More Learning). In the Mind Section of Dzogchen, it is explained that the experience of spontaneous accomplishment transcends the intervals of meditation sessions. The Great Non-Meditation of Mahamudra, in the actual instructions, is explained in conjunction with the meaning of Nyingtik, so it should be understood that there is a slight difference. Who possesses such a mind? Even great accomplished ones have stories of having dreams, so realizing that the vast expanse of mind of Gyalwang Tsokye Dorje and Pachen Vimalamitra is swirling, foolish practitioners and those who speak nonsense, do not speak idle chatter without resolution, but be mindful, wouldn't that be better? Such a thought arose, and so it was written.