Tibetan
པེ་ནི་སྟོན་གནམ་རྙོག་བྲལ་ལ་ཉི་གཞོན་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་འགགས་པའི་མཚོན་དཔེ་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གི་སློངས་པ་ལྟ་བུ་ནག་ལམ་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་ཏེ་དྲན་པ་ཉམས། དེ་ཉིད་གཅུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་གསལ་བའི་མཚོན་དཔེ་ནི་སྟོན་གནམ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་དང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིམ་བཞིན་སྟོང་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའང་ཟེར། རབ་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕྱི་མ་ནི་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆི་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དཔའ་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའམ། བདེ་སྟོང་གིས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ་སྟེ་གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་དེ་ཉིད་སད་དུས་ཀྱི་ (༥༢)ཆོས་སྐུའི་བསྲེ་བ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །འདི་ནི་རྟོགས་པ་ལ་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ལས། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་པས། གེགས་སེལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་འཇམ་རླུང་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལ་གཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། ཉོན་མོངས་རླུང་སེམས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི། ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་པུ་གང་མང་འདོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པའི་བ་དན་འཛིན་པའི་བུ་ཨ་བྷཱ་ཡའི་ངོར། མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། (༥༣)ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གཏུམ་མོའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས། ཨེ་མ་ཧོ། དག་པ་རབ་འབྱམས་དབུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ལྷའི། །རྣམ་རོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཞུ་བདེའི་ཙཎྜ་ལཱི། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བས་མཉེས་བྱས་ནས། །དབང་དང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རོས་གང་ཤོག །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་གཏུམ་མོས་འཁོར་ལོ་བཞིའི། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་དྷུ་ཏིའི་རྩ་མདུང་རྣམས། །ཚོགས་དང་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གྲོལ། །ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་གཙུག་ཏོར་རྩེར་སྨིན་ཤོག །ཉོན་མོངས་རླུང་སེམས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་རླུང་མཆོག་གིས། །རང་དབང་གྱུར་ལས་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག །ས་མ་ཡ། རྫོགས་རིམ་ལམ་གྱི་མདོ་ཆིངས་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདིས་གྲོལ་བྱེད། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (༥༤) (༥༥)འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས གཅོད་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་བཞུགས (༥༦)འུྃ དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ལས་འདས་ཀྱང་ སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དང་ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལམ་སློང་ཕྱིར ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་མན་ངག་བསྟནདེ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར སྡེར་གཞི་མཉམ་ས་གཅན་གཟན་ལྤགས ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ཅོག་པུ་དང་ སྤྱོད་པ་མས་འཛེགས་ཁ་ཊཱཾྭ་ཀ ལྷ་འདྲེ་དབང་སྡུད་མཆོག་ཆེན་རྐང་ སྣང་བ་ཟིལ་གནོན་ཌཱ་མ་རུ མ་ཚོགས་དབང་སྒྱུར་དྲིལ་གཡེར་དང་ སྟག་གཟིག་རས་མ་སྐྲའི་ཅོད་པན མདོར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ འོས་པའི་ཆས་རྣམས་སྟ་གོན་བྱ དེ་ནས་ས་གནད་གཉན་དམིགས་སུ ཕོ་ཚོད་ལྷ་འདྲེར་བརྙས་སེམས་དང་ ཆོས་བརྒྱད་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་དཔའ་གདེང་བསྐྱེད སྣང་བ་གང་ཤར་ཐོག་བརྗིས་བྱ དེ་ཚེ་ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་ཡིས མ་གཅུན་དགྲ་ལ་བྱ་ཤོར་ (༥༧)འུྃ མཚུངས དེ་ཕྱིར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ ཕཊཅེས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ སྲ་བརྟན་ལྕི་ཞིང་འཐས་པ་ལ འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཞིག གང་དམིགས་གཉན་སར་ཐོག་ལྟར་ཕོབ དེར་གནས་ལྷ་འདྲེ་དཔུང་དང་བཅས འབྲོས་ཤིང་འཁྱེར་བའི་དབང་མེད་པར དཔའ་ཟིལ་ཆག་སྟེ་གནས་པར་བསམ དེ་ནས་ཚུལ་འཆོས་ངོ་ཚ་སོགས ཐ་མལ་འཁུ་འཕྲིགས་བློ་སྤངས་ལ བརྟུལ་ཞུགས་ངར་མའི་གདེང་ལྡན་པས འགྲོ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས ལྟ་བའི་གདེང་འགྲོས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དང་ གནས་གདོན་ལམ་འདྲེ་འཁྱམ་པོ་ཀུན བཀུག་ལ་ར་ལུགས་འདས་པ་བཞིན གཉན་སར་རང་དབང་མེད་པར་གཅུར གནས་དེར་སླེབས་མ་ཐག་ཉིད་དུ དྲག་ཤུལ་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་རྐང་པ་ནས བཟུང་སྟེ་ཀླད་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར དབང་ཆེན་གཞི་ལ་བརྡབས་བར་བསམ ཅོག་པུ་སྟན་བཅས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱུར ལྷ་འདྲེ་ཇི་ལྟར་དབྱིངས་ཆེ་ཡང་ མི་ལྷོང
Chinese
譬如秋季晴空万里，旭日东升。以安住于此之方法，从增进而消融于近得，甚至极细微之分别念亦止息，其象征譬如秋季晴朗无云之天空，如黎明前之黑暗消退般，伴随着黑暗之显现，而失去记忆。以收摄彼之方法，从近得消融于光明，法界远离戏论，自显光明之象征，譬如秋季天空远离引发之三种因素，犹如黎明之第一时分。依次称为空性，极空性，大空性，一切空性。称为极度空性，后者乃是基位之智慧，死亡光明之自性，因此，以勇猛之因缘使其显现，或无论以乐空所引生之俱生为何，皆同，于澄澈深邃之童瓶之譬喻智慧之状态中，无有造作地安住，长久串习，彼即是醒时之（52）法身融合与连接之要诀。此乃对于证悟稍有体验之补特伽罗所应修持，而非对于初学者所应开示，故于遣除障碍之结尾，应长久屏住柔和之气，并熟悉无分别之拙火，此乃一切之珍要。三、后行次第，回向发愿总说与别说。烦恼风心轮回之自性。应尽可能多地念诵此偈颂。如是，于南方所开示之持幡之子阿跋亚之前，空行母秘密宝藏之主，让炯多杰所说。། །（53）龙钦心髓中，拙火祈请金刚句。诶玛吙！清净浩瀚中观之都城中，心之金刚法身之自性。蕴、界、处三处本尊之，幻化根本传承上师祈请。气心无别融乐之拙火，五轮之勇士空行之城。以会供轮之聚集令欢喜，愿充满四灌顶四喜之智慧味。尤其殊胜拙火四轮之，气心堪能都提脉箭等，会供与
English
Like the clear autumn sky with the young sun rising. By the method of abiding in this, from increase dissolving into near attainment, even the subtlest of discriminations cease, the symbol of which is like the clear, cloudless autumn sky, like the fading of the darkness before dawn, accompanied by the appearance of darkness, and the loss of memory. By the method of withdrawing that, from near attainment dissolving into clear light, the dharmadhatu is free from elaboration, the symbol of self-illuminating clarity is like the autumn sky free from the three causes of arising, like the first watch of dawn. These are successively called emptiness, very emptiness, great emptiness, and all emptiness. It is called utter emptiness, the latter being the wisdom of the ground, the nature of the clear light of death, therefore, whether it is made clear by the cause of courage, or whatever is co-emergent brought about by bliss and emptiness, it is the same, in the state of the wisdom of the example of the clear, deep, youthful vase, abiding without fabrication, becoming accustomed to it for a long time, that is the key to the (52) blending and connecting of the dharmakaya during waking hours. This is to be practiced by those who have some experience of realization, and not to be taught to beginners, therefore, at the end of the obstacle clearing, one should hold the gentle breath for a long time, and become familiar with the non-conceptual tummo, this is precious to all. Three, the subsequent sequence, the general and specific dedication and aspiration. The nature of samsara is the wind and mind of affliction. One should recite this single verse as much as possible. Thus, before Abhaya, the son of the banner holder, who was taught in the south, said Rangjung Dorje, the master of the secret treasury of the dakinis. ། ། (53) From the Longchen Nyingtik, the Vajra Verses of the Tummo Prayer are present. Emaho! In the pure, vast city of the Middle Way, the vajra of mind is the nature of the dharmakaya. The aggregates, elements, and sense bases are the three seats of the deities, I pray to the root and lineage lamas who are the manifestations. The candali of bliss that melts without separation of wind and mind, the city of dakinis, the heroes of the five chakras. Having pleased them with the gathering of the tsok wheel, may the wisdom taste of the four empowerments and four joys be filled. Especially the supreme tummo of the four chakras, the wind and mind are able to work, the dhuti channels, arrows, etc., the tsok and
Chinese
觉受见修行道中解脱。 十地之流终在顶髻顶端成熟。 烦恼风心轮回之自性， 由解脱寂静智慧胜风， 获得自在，脉气文字之云， 愿轮涅众会圆满于地。 萨玛雅。 圆次第道之要义皆， 以此金刚之句解脱。 嘉嘉嘉（54）（55）嗡。 从龙钦心髓明点中， 安住断境空行之笑声。（56）嗡。 礼敬法界自在，大乐海生王母。 自性大圆满， 为断除唯一之根源， 虽已超越所断能断， 然为具戏论之补特伽罗， 及为策励瑜伽行道故， 示现抛弃尸陀林之口诀。 彼所需之用具者， 为以威力压伏骄慢故， 爪甲等持处，猛兽皮， 见解增上之坐垫及， 行为下趋之卡杖嘎， 怀柔鬼神之胜大腿骨， 镇伏显现之达玛茹， 怀摄众会之铃杵及， 虎豹皮裙发之束冠， 总而言之于瑜伽行， 备妥应适之装束。 其后于地之要害处， 莫怀轻蔑鬼神之怯懦， 亦莫以世间八法而思， 以四无量心生起勇气。 于任何显现皆当头棒喝， 彼时以威力镇伏之要诀， 若未调伏，如鸟入敌境（57）嗡。 相似。 是故以觉性瑜伽及， 啪的（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之声从自心间， 发出天铁金刚九股杵， 坚固沉重且稠密者， 炽燃光芒火焰之猛烈， 如闪电般击打任何所缘之要害处， 思彼处之鬼神及其眷属， 皆无力逃脱及带走， 勇气威慑衰败而安住。 其后舍弃矫揉造作之羞耻等， 庸俗谄媚之念， 以瑜伽勇猛之胆识， 于四种行仪之中， 以见解之胆识，猛力行走。 彼亦于轮涅鬼神及， 地神邪魔游荡者等众， 如迎请厉鬼般勾招后， 于要害处不由自主地镇伏。 于抵达彼处之当下， 以威猛炽燃之姿态， 抓住所有鬼神之足， 举至头顶旋转三次， 思维击打于大自在天之基上， 连同坐垫一起猛力抛弃， 无论鬼神之势力如何强大， 皆不复存在。
English
Liberation in the path of experience, vision, and meditation. May the continuum of the ten grounds mature at the peak of the crown of the head. The nature of samsara, the wind of afflictions and mind, By the supreme wind of liberation, peace, and wisdom, Having become independent, the clouds of letters of the channels and elements, May the great assembly of mandalas be completely fulfilled on the earth. Samaya. All the essential points of the path of the completion stage, Are liberated by these vajra verses. Gya gya gya (54) (55) Om. From the heart essence bindu of Longchen, The laughter of the dakinis of the Chod realm resides. (56) Om. I prostrate to the Queen of the Lake, the rich in space, the great bliss. The great perfection of self-nature, For the sake of cutting off the one root, Although it has transcended what is to be cut and what cuts, However, for the sake of individuals with conceptual proliferation, And for the sake of encouraging the practice of yoga, The instruction of abandoning the charnel ground is shown. The necessary implements for that are, For the sake of subduing arrogance with power, The base of nails, the equal ground, the skin of a wild animal, The cushion for increasing view, and The khatvanga for descending behavior, The supreme great thigh bone for subjugating gods and demons, The damaru for subduing appearances, The bell and vajra for controlling the assembly, And the hair ornament of tiger and leopard skin, In short, for the practice of yoga, Prepare the appropriate attire. Then, at the crucial points of the ground, Without cowardice of despising gods and demons, And without thinking with the eight worldly concerns, Generate courage with the four immeasurables. Whatever appearance arises, strike it head-on, At that time, with the key point of subduing with power, If not subdued, like a bird entering enemy territory (57) Om. Similar. Therefore, with awareness yoga and, PHAT (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) from one's own heart, Emit a nine-pronged vajra of sky iron, Solid, heavy, and dense, A blazing light of flames, Like lightning, strike any object of focus at the crucial point, Think that the gods and demons and their retinues in that place, Are powerless to escape and take away, Their courage and power are broken and they remain. Then, abandoning pretense, shame, etc., Vulgarness and flattery, With the courage of fierce yoga, Among the four modes of conduct, Walk forcefully with the courage of view. Also, the gods and demons of samsara and nirvana, and The earth gods, evil spirits, wandering ghosts, etc., After summoning them like inviting fierce ghosts, Subdue them involuntarily at the crucial point. Immediately upon arriving at that place, With a fierce and blazing posture, Grab the feet of all the gods and demons, Raise them to the head and rotate them three times, Think of striking them on the base of the great Ishvara, Forcefully throw them away together with the cushion, No matter how powerful the gods and demons are, They will no longer exist.