Tibetan
་ཁང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་བཞིན་དུ་བཀོད་པས་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ། ལས་འཕྲོ་ཅན་ལས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ (༤༦༤)རང་གསལ་བའི་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ལོངས་སྐུའི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ལམ་གྱི་སྣང་བར་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་བརྡས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཐུན་མོང་བ་ཁ་ཅིག་ལྟར་ཕྱོགས་གཤེད་ན་ཡོད་པར་ནི་མི་བལྟའོ། །དཔག་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པས་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རྒྱང་རིང་པོ་ཉིད་དུ་འཕགས་པས་དེ་སྐད་བཤད་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ན་བཞུགས་པའང་དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་རྣམ་ཆ་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་སྒྲས་གནས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་། བགྲངས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་འདི་ཉིད་གོ་དོན་སློངས་ཆེ་སྟེ། སྔ་མའི་ཚུལ་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ། །དཔེར་ན་རང་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྐུ་བྱད་ལྟ་བུ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ (༤༦༥)ལོངས་སྐུ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བར་དོའི་ལམ་དུ་སྣང་བ་དེས་གདུལ་བྱའི་དོན་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞག་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའི་སྣང་བ་དེ། རང་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཐོས་ལ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་སྐུ་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། སྐུ་ནམ་མཐོང་བ་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པས་དེང་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུན་སར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་སྣང་བ་ཉི་ཞུར་ཙམ་སྣང་བའི་ངེས་བརྗོད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་སྡོམ་ཚིག་བསྟན་ཟིན་ལ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དབྱིས་ཕྱིན་པའི་མཐའ་ལ་རག་པར་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་ (༤༦༦)གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཚང་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་རྩོད་པ་མེད་ཅིང་། རེ་ཞིག་བོད་ཡུལ་འདི་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱ་མཚོའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པས་ལུས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྲིད་པའི་རྣམ་གསུམ་ཤིང་རྟ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཛོད་ཆེན་པོར་དོན་དམ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཞར་ལ་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོར་འཁུ་བའི་སྐལ་པ་ངན་པའི་རི་དྭགས་དང་། ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་མཐའ་ལུང་དང་རིག་པའི་མཚོན་ཆས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་སྨད་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ངེས་ཚིག་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་གདམས་ (༤༦༧)པའོ།། །།ཉི་ཟླ་ཇི་བཞིན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པ་གང་། །ལེགས་གསུངས་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་དོན་འབྲས་འདིར་མཆིས་ཨུ་དུ།།།རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །འདི་ཐོས་རང་བཞིན་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཀླུ་དབང་གཙུག་གིས་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འཛིན་པའི་རིགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མཆོག་ཉིད་དེ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྲགས་པ་ཅན། །འདི་སྣང་བདེ་སྡུག་གདེངས་ཀ་ས་བརྩེན་ལ་ཕྱི་མའི་འཇིག་རྟེན་བལྟར་མི་མངོན། །བདག་འཛིན་ནགས་ཚལ་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོར་ཀུན་འབྱུང་གཉིད་དུ་གཡུར་བ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་འཁྱིལ་བས་གྲོང་ཁྱེར་བཞི་ཡིས་ཆུ་བོ་ལ། །བརྒལ་བའི་ཕ་མཐས་ཐུག་པ་མ་ཡིན་འཁོར་བས་བསྡུས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅན། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཕྲག་པར་ལྕི་ཡང་པྲེད་དུ་མ་ཚོར་དམ་པའི་མགོན་དང་མཇའ་བ་མིན། །མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ནི་ཟླ་བས་གདུངས་པའི་པདྨོ་བཞིན། །དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་སྣ་ཞགས་རིང་པོའང་སླད་ཀྱི་སྲིད་པ་བག་ལ་ཉལ་དུ་འགུགས་པའི་རྟེན། །སུ་ཞིག་གླང་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་མི་ཡི་ནང་ན་ཁྱུ་མཆོག་གོ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཡོད་མིན་སྲོག་གིས་ཅི་བྱ་དེ་བཟློག་བརྩན། །བཟོད་དང་མཚུངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཅི་ཞིག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ། །དམིགས་པ་མེད་ (༤༦༨)པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་བཅས། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ནགས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ལགས། །གང་ན་སྐྱེ་བོས་ཀུན་ནས་སྟོངས་པའི་བྲག་རིའི་ཁང་བཟངས་བཀོད་ལེགས་ཤིང་། །ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་འབབ་ཆུའི་སྒྲ་བཅས་བདག་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐུལ་བ་བཞིན། །བྱ་དང་རི་དྭགས་ཁྲོ་བ་མེད་གང་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡི་རྟེན། །སྲོག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་དེར་གཡོ་རང་དོན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པའི་འགྲོ་འདིའི་ཀུན་རྟོག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཇི་བཞིན། །དེ་སྙེད་འདུ་བླའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོར་སྙེལ་བ་མེད་པར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་ཀོང་སྨྱོན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་སོགས། །དམ་པའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཡིས་སྔོན་བསྐུལ་ཡང་། །རེ་ཞིག་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་ཀློང་གིས་རྒྱ་བསྡམས་སོ། །ནམ་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོའི་ཡང་སྤྲུལ་ནི། །ཞིང་སྐྱོང་ཌཱཀྐིའི་དབང་མོ་ཚེ་རིང་མས། །ཧི་ཧིའི་བཞད་སྒྲ་གཡོ་བའི་ལུང་བསྟན་བཅས། །ཆོས་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཉེར་བླང་ཞིང་། །འཆི་མེད་ (༤༦༩)རི་བོའི་སྤོ་ན་མངོན་མཐོ་ལ། །བསྟེན་མཁས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བསྟན་འཛིན་རྗེས། །རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་དང་། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་པའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་ནགས་ཁྲོད་ཚེ་རིང་ལྗོངས། །གང་ན་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་ཉེར་བསྟེན་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་བཀོད། །སྲིང་མཚོར་དུབ་པའི་མགྲོན་པོ་དབུགས་འབྱིན་ཕྱིར། །བར་སྣང་ཟླ་བ་རྫིང་བུར་ཆས་པ་རླུང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་གང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེར་འཛིན་རྒན་པོས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་གཏམ། །ཟླ་བ་གཡོ་མིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ངེས་པ་བརྗོད་ནས་ཟླ་བའི་དངོས། །བདེན་གྲུབ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡང་ཆོས་འདིའི་སྒོ། །མཐོང་བའི་མོད་ལ་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་འཇིག་ལྟའི་རི་བོ་ཉེ་བར་ལེན་བཅས་ཞིག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀའི་ལྟོས་གྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཞི་ནས། །ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་ཤིན་ཏུ་བསྲུ
Chinese
那房屋是极其宽敞的。如是。如此这般，产生解脱大息的五种净土，是薄伽梵金刚持的加持自然显现，因此称为自性化身净土。对于有业缘者，使之显现的因，是遍布于界如来藏的中心，如镜子般的四种智慧（464），自明之基显现任运成就珍宝之门，如报身之方，从原始以来就在道之显现中存在的自性显现，以东方等符号来衡量，如同某些共同者认为在方位上存在一样，是不应看待的。如果认为讲述度量衡的确定性是矛盾的，那么那些净土远远超越了三界的法性，因此那样讲述并非字面意思，同样，安住于忿怒尊坛城之上，也是忿怒尊众本就安住于海螺房屋中的一种显现。此外，一般来说，以“自性”之词，分为安住的自性化身和计数的自性两种，这本身就具有很大的意义。前者的道理，在秘密行持种子续中说：“本体自性的显现中，本体自性的身显现，譬如自身与影像般。”如是，从果的报身如幻术般，法性的（465）报身如镜中显现影像般，对于一切有情在中阴道中显现，因此实际成办所化之义，故安立为半化身报身。后者是十一波罗蜜多普光之地的显现。自道之菩萨众听闻佛语，却因所知障所障蔽而不能见佛身。何时见佛身，何时所知障灭尽，因此想要成佛。执持此宗派者应知晓此一处所，如今在我的意愿处，对于大圆满教法的显现如日落般显现的确定之语，已经做了。仅此而已，已经讲述了将三身任运成就之果地善加结合的总结之词。自性的安立依赖于智慧到彼岸的边际。
English
That house is extremely spacious. Thus it is. In this way, the five pure lands that produce the great breath of liberation are naturally arranged by the blessings of the Bhagavan Vajradhara, and are therefore called the self-nature emanation pure lands. For those with karmic connections, the cause for making it manifest is the center that pervades the realm of the Tathagatagarbha, the four wisdoms (464) like mirrors, the self-illuminating basis, the spontaneously accomplished jewel door, like the direction of the Sambhogakaya, from the very beginning, the self-nature that exists in the appearance of the path is clear, and the measurement with symbols such as the east should not be regarded as if it exists in the direction, as some commoners believe. If you think that the certainty of explaining the measurement is contradictory, then those pure lands are far superior to the nature of the three realms, so saying that is not literal, and likewise, being seated on top of the wrathful mandala is also a manifestation of the wrathful deities who have always resided in the conch house. Furthermore, in general, the word "self-nature" is divided into the self-nature emanation that abides and the self-nature that is counted, which in itself has great significance. The former's reasoning is stated in the Secret Conduct Seed Tantra: "In the appearance of the essence of reality, the body of the essence of reality appears, like oneself and an image." Thus, from the fruit of the Sambhogakaya like illusion, the Dharmata (465) Sambhogakaya is like an image appearing in a mirror, appearing to all sentient beings in the Bardo path, therefore actually accomplishing the meaning of those to be tamed, hence it is established as a semi-emanation Sambhogakaya. The latter is the appearance of the eleventh Paramita, the land of all-illuminating light. The Bodhisattvas of their own path hear the words of the Buddha, but are obscured by the obscuration of knowledge and cannot see the Buddha's body. When will they see the Buddha's body, when will the obscuration of knowledge be exhausted, therefore they want to become Buddhas. Those who hold this established view should know that there is one place, and now in my place of intention, a definite statement has been made about the appearance of the Great Perfection teachings appearing like a sunset. That's all, the concluding words have been spoken to properly combine the fruit of the three bodies spontaneously accomplished. The establishment of self-nature depends on the edge of wisdom to the other shore.
Chinese
如果具有藏人的智慧，那么如来(466)所善说之处，意义美好，词句美好，不杂染等等，对于语言的秘密，不可思议的功德，无余且没有遗漏地完全具备，以加持的教言无可争辩。暂时在这片藏地，如龙树大车的宗派一样，具有调伏守护的两种功德，且已到达了意趣解释的海洋顶端，将所有有情众生引导至大解脱的城市的三种相续大车和意趣解释。过去现在未来三世诸佛的语、意、功德、事业，成为无尽庄严轮的巨大宝藏，真实义中自然成就。顺便说一句，对于那些与乘之王作对的恶劣命运的野兽，以及用经文和理智的武器来摧毁异教徒的宗派，以不轻视正法声誉的苦行，用七宝的良好定义来妥善守护，这些都应该了解。这样教导自己的弟子们(467)。如同日月般，以殊胜之道跟随的无垢智慧者啊！善说功德至极广大，此处的意义和结果就像乌都拉花一样。听闻此，自然了知，如同龙王以头顶的珍宝般持有的种姓。乃是大圆满的殊胜法器，被称为最后有者的菩提心者。此显现的乐与苦，以大地为支撑，来世的世界不可见。我执的森林极其茂密，一切生起都沉睡其中。轮回之轮无论在何处旋转，四座城市都面临河流。无法到达超越的彼岸，具有被轮回所束缚的分别念。各种痛苦沉重地压在肩上，却像饿鬼一样毫无察觉，不与神圣的怙主相遇。无余、不缺、没有遗漏的法眼，如同月亮所照耀的莲花。财富和权势的长索，也是引诱未来生命陷入沉睡的根源。谁能了解象的本性，修行正法，谁就是人中的佼佼者。嗔恨之类的罪恶是否存在，生命该如何做，努力阻止它。忍耐和……
English
If one possesses the wisdom of the Tibetans, then the place well-spoken by the Tathagata (466), where the meaning is good, the words are good, unmixed, etc., the secret of speech, inconceivable qualities, completely possessed without remainder or omission, the blessed teachings are indisputable. For the time being, in this land of Tibet, like the great chariot of Nagarjuna's school, possessing the two qualities of taming and protecting, and having reached the summit of the ocean of commentaries, leading all sentient beings to the city of great liberation, the three continuous vehicles and commentaries. The speech, mind, qualities, and activities of the Buddhas of the three times, past, present, and future, are spontaneously accomplished in the ultimate truth, as a great treasure of the inexhaustible wheel of adornment. By the way, for those beasts of ill fate who oppose the king of vehicles, and for destroying the doctrines of heretics with the weapons of scripture and reason, with the asceticism of not despising the fame of the Dharma, well-guarded by the good definitions of the seven jewels, these should be understood. Thus he instructed his disciples (467). Like the sun and moon, the stainless wisdom that follows the noble path! The virtues of good speech are extremely vast, and the meaning and result here are like the Utpala flower. Hearing this, naturally knowing, like the Naga king holding it like a jewel on his head. He is the supreme vessel of the Great Perfection, known as the Bodhicitta of the last existence. This appearance of happiness and suffering is supported by the earth, and the future world is invisible. The forest of self-grasping is extremely dense, and all arising sleeps within it. Wherever the wheel of samsara revolves, four cities face the river. Unable to reach the other shore of transcendence, possessing the discriminating thoughts bound by samsara. Various sufferings weigh heavily on the shoulders, yet like a hungry ghost, one is unaware and does not meet the holy protector. The Dharma eye that is without remainder, not lacking, and without omission, is like a lotus illuminated by the moon. The long rope of wealth and power is also the root that lures future life into slumber. Whoever understands the nature of the elephant, practices the Dharma, is the best among men. Whether sins such as hatred exist, what should life do, strive to prevent it. Patience and...