Tibetan
ར་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་གསལ་བའི་དོན་ནོ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་ཆུ་བོ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་འོ། །མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐིམ་བྱ་དང་ཐིམ་བྱེད་འདྲེས་ཏེ་སྟོང་པ་ལ་གཏད་པའི་ཡུལ་མེད་པས་བསམ་འདས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་རང་ཡུལ་ལ་སླེབས་པས་ཡ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཚད་དོ། །མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བཏུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་དཔེ་དོན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་རིག་ (༤༤༠)པ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ད་ཀ་དག་གི་རང་ངོར་འདུག་པས་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་ཅེར་མཐོང་ཡིན་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་ཤེས་དགོས། ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་དགོས། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གདིང་བཅའ་དགོས། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཕར་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ཚུར་བལྟས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། མེད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་གྲོལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྗེན་པའི་རང་ངོ་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པ་ནི་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་པར་གྱིས་བཏབ་པའི་གནད། ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་མི་བཅད། ནང་དུ་མི་དགག་པར་ཤར་ས་དེ་ཀར་ཅོག་གིས་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བས་བར་དོའི་སྣང་བ་རིག་མདངས་སུ་རང་དག་ནས་གྲོལ་ས་ཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་སྙིང་གི་ཞུན་ཐིགས་ཏེ། གནད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་འདི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་ཁོ་བོའི་བགོ་སྐལ་དུ་བཞག་ནས་མཆིམས་ཕུ་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཁ་འདུམས་ལ་ཆོད་ཆེ་བ། (༤༤༡)མདོ་འདུས་ལ་ཚངས་ཆེ་བ། གནད་ཟབ་མ་གལ་ཆེ་བ། སྙིང་གི་བུ་མཆོག་དག་ལས་གཞན་ལ་གསང་བའི་རྒྱས་གདབ་པའི་མན་ངག་གོ། །ཞེས་བཀའ་གཅིག་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའང་། འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལས་རང་གིས་རྙེད་པ་སྟེ། འདི་དང་གཞན་མང་པོ་དག་རང་གིས་རྟོགས་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤད་པས་ནི་མི་གོ། །བསྟན་པས་ནི་མི་རྟོགས། སླར་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་ནུབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆུ་བོ་བབས་པ་སླར་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་སོགས་བར་མ་དོའི་གནས་སྐབས་གང་དུའང་ངོ་བོ་རང་ས་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ། རིག་པ་དང་པོའི་འཁྲུལ་གཞི་ལས་ནི་འཕགས། རང་ངོའི་ཆོས་ཉིད་ནི་གསལ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཕྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྲོལ། འབྲས་བུ་གཞན་བྱུང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་ནི་མ་ལུས། ཐད་ཀའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཤིས་སུ་གཏན་ལ་ཕབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། གྲོལ་ས་ཐོག་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་གསུང་ལ་རང་བཞིན་བརྗོད་ན། ཕྱིར་གསལ་གྱི་མཁྱེན་ཆ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟར་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། རང་ (༤༤༢)བཞིན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞི། ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཉིད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་ཆུ་སྣོད་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་ཟླ་གཟུགས་དེ་སྙེད་དུ་འཆར་བར་ནུས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་ཏེ་ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀ་དག་གཞིའི་རང་ས་ནས་སྤྲུལ་པ་མི་འགྱེད་ཀྱང་། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་གཟུགས་སྐུར་འཆར་བའི་གནད་གྲུབ་མཐའ་འདི་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། དེ་ཡང་ཀ་དག་གི་རང་ས་དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་མི་འགྱེད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ལས་འདས་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཡས་མར་འགྱེད་པ་སེམས་ཅན་དངོས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཀ་དག་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ (༤༤༣)ནས་འཕྱེད་དོ། ལམ་ནས་འགྱེད་པ་ལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང་བ་དང་། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རང་ལས་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། བར་དོ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ཚད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་རང་སྣང་འཁོར་བར་སྣང་བ་དེའི་དོན་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་ངོར་ཕན་པ་མ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་དཀའ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིད་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚད་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ། ནང་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ལ་ཡིད་འཇུག །ལུས་སེམས་གཉིས་འདུས་ཀྱི་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། མའི་མངལ་ཏེ་རྟེན་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་གང་དུའང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ཅིང་བག་གྲང་། འདིར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་སྤྱིར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ (༤༤༤)རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་གནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་མོད་ཀྱི། དག་དང་མ་དག་གི་འགྲོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་ན། གང་དུ་བསམ་པ་དེར་སྐད་ཅིག་ལ་བརྟོལ་བའི་བར་དོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལུས་ཅན་ལ་དེར་ཐོགས་པའི་དགག་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལས་འཕྲོ་ངན་པས་མ་ཡིན་ཟེར་ན་དེང་གི་ཚེ་མུ་སྟེགས་དང་ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ཀྱང་བག་མི་ཚ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེར་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད། དེའི་ཕྱིར་དག་ས་དང་ལྡན་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ལ་ཐོགས། ལས་ཀྱི་མཐུས་མའི་སྐྱེ་གནས་ལ་ཐོགས་པས་རྟེན་གཉིས་པོའི་ངོས་འཛིན་འདི་ལྟར་འདོད་དེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་པདྨ་ལས་གྲོལ་གྱིས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕལ་དག་རྡོ་རྗེའི་གདན་རྒྱ་གར་གྱི་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་། འདིར་ཀ་དག་མི་འགྱུར་བའི་ནང་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་མཆོག་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་འདོད་ལ། མའི་མངལ་ནི་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་ (༤༤༥)གང་རུང་ལ་འདོད་པ་ཡིན་པས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་འདིས་ཤེས་ཏེ་བར་དོའི་སྲིད་པ་ཅན་དེ་ཉིད་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་བྲག་གི་ཁོང་། གོར་མའི་ནང་། སྒོ་ང་དང་ཤིང་གི་སྦུབས་ལ་སོགས་པར་ཡང་སེམས་ཅན་འོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཅན། དེ་ཡང་ཤ་གཟུགས་དང་དབང་པོ་རང་ཚན་དུ་ཡོད་ན་ཡིད་ལུས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རང་ངོ་ལ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་འཆར་བས་ཆ་ལ་བཏགས་པར་ཟད་དེ་འདི་སྐད་དུ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་བས་མཐོང་། །མི་ཟློག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་རང་དང་རིགས་མཐུན་པའམ། ལྷའི་མིག་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་ཕར་མི་མཐོང་ཞིང་། དེས་ཚུར་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ལ། མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ (༤༤༦)རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས། གང་དུའང་རང་ས་མི་ཟིན་ཅིང་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ། ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་བན་བུན་སྔར་ཐས་དྲན་པ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བའི་ངང་ནས་ང་ནི་ཤི་བའོ་སྙམ་ནས་བློས
Chinese
这是在智慧中显现的意义。无二融入无二，譬如水流入水中。尽头解脱融入尽头解脱，譬如虚空融入虚空。这是说，融入者和被融入者混合，因为没有指向空性的对象，所以安住于超乎思维的伟大境界的方式。清净智慧之门融入自性本净，譬如狮子抓住雪山。这是说，觉性到达自己的境地，没有恐惧和羞怯的程度。不清净轮回之门融入清净智慧之门，譬如解开帐篷的绳索。这是说，汇聚于唯一明点的譬喻意义是：解脱于其中的要诀是觉性（４４０），空性通透，超乎思维言说，如今安住于本净的自性中，因此必须在自身上认识到，最终的解脱之地是赤裸可见的。必须在是的基础上确定。必须在解脱的基础上确信。向外看自性的显现是无限的，向内看则一无所有。因此，认为没有的执着也自然解脱，无有分别念的赤裸自性是原始解脱之地，如同盖章一样。慈悲如何进入对境，也不会断绝那之后的延续。不向内否定，而是将显现之处原样放置。因此，内外无别的觉性通透，中阴的显现自然清净为觉性光芒，从赤裸可见的解脱之地认识的要诀是精华的提炼。全知上师将这三个要诀的口诀作为我的福分，赐予在赤普森林的尸陀林中。如此说道：口头上的承诺要坚定，（４４１）经部的汇集要清净，要诀深奥至关重要，除了心子之外，要以保密的印封印的口诀。以一句教言的印封印，并且是众人难以理解的。这是从续部的金刚处自己获得的。自己虽然证悟了这些和许多其他的，但因为对他人讲述，所以不理解。因为教导，所以不证悟。再次融入自己并消失，如同江河之水流入大海，再次融入大海一样。总而言之，如此显现的自生圆满的显现之分，以八种融入的方式显示等等，是中阴的处所。
English
This is the meaning that is clear in wisdom. Non-duality merging into non-duality is like water flowing into water. The liberation at the end merging into the liberation at the end is like space merging into space. This is to say that the one merging and the one being merged are mixed, and because there is no object pointing to emptiness, it is the way of abiding in the great state beyond thought. The door of pure wisdom merging into the essence of primordial purity is like a lion seizing a snow mountain. This is to say that awareness arriving at its own place is the extent of having no fear or shyness. The door of impure samsara merging into the door of pure wisdom is like untying the ropes of a tent. This is to say that the metaphorical meaning of converging into a single bindu is: the key to liberation in them is awareness (440), emptiness is thorough, beyond thought and expression, and now abiding in the self-nature of primordial purity, therefore, one must recognize in oneself that the ultimate place of liberation is nakedly visible. One must be certain on the basis of what is. One must be confident on the basis of liberation. Looking outward, the manifestation of self-nature is infinite, but looking inward, there is nothing. Therefore, the clinging to thinking there is nothing is also naturally liberated, and the naked self-nature without conceptual thought is the original place of liberation, like a stamped seal. However compassion enters the object, it will not cut off the continuation after that. Without negating inwardly, but placing the place of appearance as it is. Therefore, the awareness without distinction between inside and outside is thorough, and the appearance of the bardo is naturally purified into the light of awareness, and the key to recognizing from the nakedly visible place of liberation is the essence of refinement. The all-knowing lama bestowed these three key instructions as my fortune in the charnel ground of Chimpu forest. It was said thus: The verbal promise must be firm, (441) the collection of sutras must be pure, the key points are profound and important, and the instructions that are sealed with secrecy must be kept from others except for the heart son. Sealed with the seal of one word, and it is difficult for everyone to understand. This is what I obtained myself from the vajra place of the tantra. Although I have realized these and many others myself, they are not understood because they are told to others. Because they are taught, they are not realized. Again, merging into oneself and disappearing, like the water of a river flowing into the ocean, again merging into the ocean. In short, the part of the spontaneously accomplished manifestation that appears in this way, showing the eight ways of merging, etc., is the place of the bardo.
Chinese
当任何时候自性安住本位时，便超越了最初觉知的错乱之境。自性的法性显现，各自本觉的差别得以区分，解脱于智慧的行境。完全不依赖于外来果的因缘。直接的法性被确定为不可思议的体性，这被称为原始的解脱大处。如《自显》中所说：“最初的解脱处是什么？”。如果描述自性，就像外在的光明智慧融入晶莹的光芒中一样，不昏昧的是法身的体性。自（442）性光明而不分别念是色身二者的基础。慈悲的融入是所有如来的身语意，无尽庄严轮的法性，能如器皿有多少，月影就能显现多少，这是法界童瓶身的安住方式。如《虚空光明》中所说：“体性空明是智慧身，自性慈悲无有偏袒，无别大处本自成佛。”如是，即使从本初清净之基的自位不散发化身，也要知道从基现任运的妙力中显现色身的要诀，如嘉瓦仁波切所说：“从本初清净的自位不散发化身，因为这是超越粗大身和智慧显现的境界。上下散发化身，做有情真实的利益，是从本初清净中任运的基现生起（443）。从道中散发化身，有取大迁转身和行于自性化身二者，为利有情自身以外的其他众生，中阴化身散发的程度，是从任运之门自显显现于轮回中，为了利益他们而显现。要知道这就像在梦中利益有情，但仅仅是自显，没有利益到他人一样。这个地方是圆满大法的特殊宗义之一，所以稍微难以理解。”如是说。第四，有中有的存在：外在身体的存在，意身和诸根在无碍中运行。内在心意的存在，心专注于诸多的思虑分别。身心二者结合的存在，
English
When essence remains in its own place, it transcends the basis of the first delusion of awareness. The nature of one's own essence is clear. The distinctions of individual self-awareness are separated. It is liberated into the realm of wisdom. It does not depend on the causes of other arising results. The direct nature is established as an inconceivable disposition, which is called the great place of primordial liberation. As it says in Rangshar, "What is the first place of liberation?" If the nature is described, like the wisdom of outward clarity dissolving into crystal light without dimming, it is the essence of the Dharmakaya. Self-(442)nature, clear and non-conceptual, is the basis for the two form bodies. The engagement of compassion is the inexhaustible ornament wheel of the body, speech, and mind of all the Tathagatas. The nature is that as many containers of beings to be tamed as there are, so many reflections of the moon can appear. This is the way the youthful vase body of the Dharmadhatu abides. As it says in Klongsal, "Essence, empty and clear, is the wisdom body. Nature, compassion, is without partiality. In the great indivisibility, one is primordially enlightened." Thus, even though emanations are not scattered from the self-ground of the Kadag base, those who hold this key tenet of the appearance of form bodies from the spontaneous manifestation of the base should know, as the Gyalwang Rinpoche said: "Emanations are not scattered from the self-ground of Kadag, because it is a state beyond the coarse appearances of body and wisdom. Scattering emanations upwards and downwards to benefit sentient beings directly arises from the spontaneous base appearance of Kadag (443). Scattering emanations from the path involves taking the body of great transference and traversing as a nature emanation for the sake of other sentient beings besides oneself. The extent to which Bardo emanations are scattered is seen as benefiting those appearances that manifest in Samsara from the gate of spontaneous manifestation. One should understand that this is like benefiting sentient beings in a dream, but only as a self-appearance, without benefiting others. This place is one of the special tenets of Dzogchen, so it is somewhat difficult to understand." Thus it is said. Fourth, the existence of the intermediate state: The existence of the outer body, the mind body and all the senses move unimpeded. The existence of the inner mind, the mind engages in many thoughts and discriminations. The existence of the union of body and mind,