Tibetan
བས་བསྐོར་ཞིང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔང་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་དཀར་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་དཀར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་བ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོས་དབྱུག་ཐོ། གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གཡོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དྲང་ (༢༧༤)སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག། སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བ་བཱ་ག་ཨགྣེ་ཨ་གཙྪ་ཡ། མ་མ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་བ་ལ་ལས་ཆུ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ། ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོདྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་པའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཞེས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། (༢༧༥)གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། །མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས། སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཆུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་ཕུལ་རྗེས་ཁ་སྦྱར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བ་བཱ་ག་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགའ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ། མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་། དུར་ཝ་ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་དང་རིལ་བུ་སོགས་ཕྱག་གི་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཟེར་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་རྣམ་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ལ་མི་ལྟོས་མོད། ཇི་ལྟར་ཡང་། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་བ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ་ཞིང་འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་ (༢༧༦)པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་། ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ་ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་ས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ། དུར་ཝ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་ཕུ་ལ་མ་ཧཱ་ད་ར་ཕེ་ཤ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་བྱེ་བྲག་གི་སྤེལ་ཚིག་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སོགས་གོང་བཞིན་སྤེལ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་རང་ངམ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ནས་བཏོན་ཏེ་སྲེག་རྫས་ལ་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཞི་བ་སོགས་ལ་ཡང་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། བསྟོད་པ་ནི། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་ (༢༧༧)མོངས་བསྲེགས་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞ
Chinese
以嗡字围绕，四方以半月金刚杵为标志，清净且无有遮障的光芒普照。在具足广博等一切特征之中，有三角形的火之坛城，阿字之上的月轮之上，白色让字化为白色手杖，以让字为标志。从此化现出白色火神，具有仙人的装束，身体干瘦，具有白色梵绳，一面四臂。右边第一只手持手杖，第二只手持念珠，左边第一只手持盛满丸药的容器，左边第二只手是施无畏印。被众仙围绕。其头顶有白色嗡字（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从我的心间放射出铁钩般的光芒，从东南方向迎请火神及其眷属。右手结无畏印，拇指摇动。嗡。请来请来大种，火神之王仙人尊，为享用焚烧供品食物故，请于炽燃之座而安住。嗡 哇哇 嘎 阿格内 阿嘎擦雅 玛玛 夏香当 咕噜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བ་བཱ་ག་ཨགྣེ་ཨ་གཙྪ་ཡ། མ་མ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文罗马拟音：oṃ vā vā ga agne agaccha ya, mama śāntaṃ kuru svāhā，汉语字面意思：嗡，哇哇，去吧，火，来，为了我，寂静，做，梭哈。）如是迎请安住于前方虚空，以拉字之水与真言驱除障碍。嗡 班匝 阿 咕夏 匝，以铁钩手印勾召。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ，梵文天城体：ओम् वज्र अङ्कुश ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra aṃ kuśa ja，汉语字面意思：嗡，金刚，钩，生）嗡 班匝 巴夏 吽，以绳索手印束缚。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् वज्र पाश हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，索，吽）嗡 班匝 斯坡达 邦，以铁链手印令二者无别。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ།，梵文天城体：ओम् वज्र स्फोट बं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sphoṭa baṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，爆炸，邦）嗡 班匝 刚德 霍，以铃铛手印生起欢喜。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ，梵文天城体：ओम् वज्र घण्टे हो，梵文罗马拟音：oṃ vajra ghaṇṭe ho，汉语字面意思：嗡，金刚，铃，吼） 三千世界中，殊胜香气所生起，香与药混合之清净圣水，令不净垢染之众皆得清净。嗡 梭巴瓦 协达 梭瓦哈。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् स्वभावा शुद्धे शुद्धे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhe śuddhe svāhā，汉语字面意思：嗡，自性，清净，清净，梭哈。）我等献上鲜花妙香，以及焚烧供养之祭品，祈请享用并令我等欢喜。嗡 班匝 布贝 扎地擦 霍，以此音声供养。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ，梵文天城体：ओम् वज्र पुष्पे प्रतीच्छ हो，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe pratīccha ho，汉语字面意思：嗡，金刚，花，接受，吼） 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） （２７５）具大威德之火神，赐予一切所欲，为成办自他之利益而安住，敬礼执持者火神您。 火神面带微笑，略微张开的舌头和勺子之中，充满让字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）的光芒，如同燃烧的光聚。迎请焚烧供品的甘露之流，令其享用。双手盛满如来之精液，进行倾注。
English
Surrounded by the syllable "va," and marked with a half-moon vajra in the four directions, radiating clear and unobstructed light everywhere. Within the complete perfection of all characteristics such as vastness, there is a triangular fire mandala, and above the lunar disc arising from the syllable "a," a white "ram" syllable transforms into a white staff, marked by the syllable "ram." From this arises the white fire god, with the appearance of a sage, possessing a lean body and a white Brahmanical thread, with one face and four arms. The first right hand holds a staff, the second holds a rosary, the first left hand holds a vessel filled with pills, and the second left hand displays the gesture of granting refuge. He is surrounded by a gathering of sages. At his crown is a white "Om" (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Meaning: Om), at his throat is a red "Ah" (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Meaning: Ah), and at his heart is a blue "Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hum). From my heart, rays of light like iron hooks emanate, inviting the fire god and his retinue from the southeast. The right hand makes the gesture of fearlessness, and the thumb is waved. Om. Come here, come here, great being, supreme sage, king of the fire gods. For the sake of partaking in the burnt offerings and food, please be seated upon the blazing seat. Om Vā Vā Ga Agne Agaccha Ya Mama Shāntaṃ Kuru Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་བ་བཱ་ག་ཨགྣེ་ཨ་གཙྪ་ཡ། མ་མ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།, Romanized Sanskrit: oṃ vā vā ga agne agaccha ya, mama śāntaṃ kuru svāhā, Literal Meaning: Om, Va Va, Go Agni, Come, For me, Peace, Make, Svaha.) Thus, having invited and seated him in the space before me, dispel obstacles with water and mantra from the syllable "la." Om Vajra Aṃ Kusha Ja, attract with the iron hook mudra. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ, Devanagari: ओम् वज्र अङ्कुश ज, Romanized Sanskrit: oṃ vajra aṃ kuśa ja, Literal Meaning: Om, Vajra, Hook, Born) Om Vajra Pāsha Hūṃ, bind with the lasso mudra. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།, Devanagari: ओम् वज्र पाश हुं, Romanized Sanskrit: oṃ vajra pāśa hūṃ, Literal Meaning: Om, Vajra, Lasso, Hum) Om Vajra Sphoṭa Baṃ, make them inseparable with the chain mudra. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ།, Devanagari: ओम् वज्र स्फोट बं, Romanized Sanskrit: oṃ vajra sphoṭa baṃ, Literal Meaning: Om, Vajra, Explosion, Bam) Om Vajra Ghaṇṭe Ho, generate joy with the bell mudra. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ, Devanagari: ओम् वज्र घण्टे हो, Romanized Sanskrit: oṃ vajra ghaṇṭe ho, Literal Meaning: Om, Vajra, Bell, Ho) In all three thousand worlds, the supreme fragrance arises, this pure and sacred water mixed with incense and medicine, may it purify all impure and defiled gatherings. Om Svabhāva Śuddhe Śuddhe Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ओम् स्वभावा शुद्धे शुद्धे स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ svabhāva śuddhe śuddhe svāhā, Literal Meaning: Om, Nature, Pure, Pure, Svaha.) We offer these excellent flowers and incense, and the burnt offering, please accept them and grant us joy. Om Vajra Puṣpe Pratīccha Ho, offer with this sound. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ, Devanagari: ओम् वज्र पुष्पे प्रतीच्छ हो, Romanized Sanskrit: oṃ vajra puṣpe pratīccha ho, Literal Meaning: Om, Vajra, Flower, Accept, Ho) Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hum) (275) Greatly glorious fire god, bestowing all desires, abide for the sake of accomplishing the benefit of self and others, I pay homage to you, the holder, the fire god himself. The fire god, with a smiling face, the slightly opened tongue and the ladle, filled with the syllable "ram" (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Meaning: Ram) blazing as a mass of light. Inviting the stream of nectar from the burnt offerings, may he partake of it. Both hands are filled with the semen of the Tathagatas, pouring it forth.
Chinese
之后，念诵“嗡 维玛拉 阿格内 耶 梭哈”，用七个勺子献祭后，合掌向右旋转，念诵“嗡 瓦瓦嘎 阿格那耶 梭哈”。祈愿我等师徒施主供养等一切众生的疾病、邪魔、罪障、灾难、障碍、不顺之事全部寂静，念诵“香腾 咕噜 梭哈”三遍，献上祭品。观察火的征兆。之后，将具有融化性质的物品，如面团、杨木、吉祥草、茅草等，观想为光芒的坛城，将酸奶和丸子等观想为手印的象征而献祭，如果理解为甘露的自性，则无需进行分别的思辨。无论如何，可以用手拿取的物品，用右手拇指和食指结成胜施印，其余的用勺子倾倒，献祭的咒语和顺序是：杨木，嗡 贝谢 哈斯达 瓦吉ra 梭哈；酥油，嗡 维玛拉 阿格那 梭哈；芝麻，嗡 萨瓦 帕邦 达哈那 瓦吉ra耶 梭哈；酸奶和美食，嗡 萨瓦 桑巴 德 梭哈；稻米，嗡 瓦吉ra 布西达 耶 梭哈；青稞，嗡 瓦吉ra 维扎亚 梭哈；大麦，嗡 玛哈 贝嘎亚 梭哈；豌豆，嗡 玛哈 巴拉亚 梭哈；小麦，嗡 瓦吉ra 嘎斯玛日 梭哈；吉祥草，嗡 瓦吉ra 阿玉谢 梭哈；茅草，嗡 阿扎德哈达 瓦吉ra耶 梭哈；其他物品，嗡 阿哈ra 阿哈ra 普拉 玛哈 达ra 佩夏 香腾 咕噜 梭哈。以七遍等方式献祭完毕后，按照其他仪轨中出现的特殊添加词，普遍地添加“我等师徒施主供养”等如前所述。此时的观想是：火神的光芒从自身或所修之人的三门的所有罪障，从毛孔中排出，融入祭品中，以智慧甘露的自性进行供养是窍诀。同样，对于疾病、邪魔、仇敌、鬼怪的伤害平息等，也要以智慧来运用。之后，用阿字的三个咒语加持食子，赞颂道：梵天世间怙主之子，火神之王正士尊，为救度一切众生故，以大悲力而化身。成就明咒之正士相，焚烧烦恼之智慧光，如劫末之火般光辉炽盛，具足神通与
English
Then, recite "Om Vimala Agneye Svaha," and after offering with seven ladles, join the palms and rotate to the right, reciting "Om Vavaga Agnaya Svaha." Pray that all diseases, evil spirits, sins, disasters, obstacles, and unfavorable things of us teachers, disciples, patrons, offerings, and all beings be pacified, and recite "Shantam Kuru Svaha" three times, offering the libation. Observe the signs of the fire. Then, visualize the substances with melting properties, such as dough, elm wood, durva grass, kusha grass, etc., as a mandala of light, and visualize yogurt and pills as symbols of hand gestures and offer them. If you understand them as the nature of nectar, you do not need to engage in discriminating speculation. In any case, for items that can be held by hand, form the Varada mudra with the right thumb and forefinger, and for the others, pour with a ladle and the order of offering mantras is: Elm wood, Om (276) Peshe Hasta Vajra Svaha; Ghee, Om Vimala Agna Svaha; Sesame, Om Sarva Papam Dahana Vajra Ye Svaha; Yogurt and excellent food, Om Sarva Sambha De Svaha; Rice, Om Vajra Pushta Ye Svaha; Barley, Om Vajra Vijaya Svaha; Barley, Om Maha Vegaya Svaha; Peas, Om Maha Balaya Svaha; Wheat, Om Vajra Ghasmari Svaha; Durva grass, Om Vajra Ayushe Svaha; Kusha grass, Om Apratihata Vajra Ye Svaha; For other substances, Om Ahara Ahara Pula Maha Dara Pesha Shantam Kuru Svaha. After offering with seven times etc., according to the special additional words that appear in other rituals, universally add "We teachers, disciples, patrons, offerings" etc. as mentioned above. The visualization at that time is: The light of the fire god expels all the sins of the three doors of oneself or the person to be accomplished from all the pores, and merges them into the sacrificial substances. Offering with the nature of wisdom nectar is the key instruction. Similarly, for pacifying diseases, evil spirits, enemies, harm from demons, etc., one should also use wisdom. Then, bless the torma with the three mantras of A-kara, and praise: Son of Brahma, the protector of the world, King of the fire gods, the great sage, For the sake of saving all beings, Manifested through the power of great compassion. The form of a great sage who has accomplished the knowledge mantra, The light of wisdom that burns afflictions, Blazing with glory like the fire of the eon, Possessing clairvoyance and