Tibetan
་དག་ལས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་ལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བ་གཞན་དག་ལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པ་དེའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། མུ་གེའི་ཚེ་ཉ་བོ་ཆེ་དང་ནད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་དེས་པ་དང་། སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཅང་ཤེས་བྷ་ལ་ཧ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་པའོ། །བཟོ་ནི་བེམ་པོ་ལྟར་སྣང་བ་རིས་སུ་ (༢༥༩)འུྃ བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བྱོན་པ་དང་། པདྨ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། ཁང་བཟང་དང་། ནོར་བུ་དང་། གྲུ་གཟིངས་དང་། ཟམ་པ་དང་། སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དབྱིངས་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་བཟོད་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །གདུལ་བྱ་མེད་ན་འདུལ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཆུ་སྣོད་མེད་ན་ཟླ་གཟུགས་མཁའ་ལ་འཁྱིལ། །ཚེས་ཀྱི་དབང་གི་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །གནམ་གང་ཟླ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་བཞིན། །གདུལ་བྱ་ཡོད་ན་སྔོན་བཞིན་རིམ་གྱིས་སྣང་། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་ཆུ་སྣོད་མེད་དུས་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བའི་དབྱིངས་སུ་རང་ནུབ་པ་ལྟར། གདུལ་བྱ་མེད་ན་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཟླ་གཟུགས་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ངང་དུ་ཞི་བ་ཙམ་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེས་བཏགས་ཀྱང་། གཅིག་ནས་འོངས་པ་ཅིག་ཤོས་སུ་ཐིམ་པ་ནི་ཅིའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྐུའང་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ (༢༦༠)དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གནམ་གང་གི་ཟླ་བ་ནང་གསལ་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་དེའི་ཚེ་འཇུག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བས་འགོག་བ་དམ་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འདོད་ཅིང་། གཞན་སྣང་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་གླེང་ལ། རྒྱུད་བླ་མར་མཉམ་གཞག་གི་ཡེ་ཤེས་གཡོ་བ་མེད་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་མཛད་པར་འདོད་དེ། མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་མི་བཞེད་པ་ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞལ་བ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་བཤད་པའི་གནས་ལ་འགྲན་གྱིས་དོ་མེད་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བས། ཟུར་གྱི་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བའི་བསྟན་བཅོས་ (༢༦༡)འུྃ མཛད་པ་ལ། སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྙོན་དུ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཁེངས་པའི་རུ་མཚོན་དབྱིབས་སུ་མནལ་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་གྲགས་ན། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་བྱ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དཔྱད་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ། སྣང་བ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུའི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་བའི་མཐར་ལྷུང་ལ། །སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཐར་མ་ལྷུང་ངོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུའི་ཆོས་སྐུ་ལ་བྱིན་རླབས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལས་མི་འཆར་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དཔྱད་ན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་འཐད་པ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སྣང་སྟོང་གི་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པའི་ལུང་དེ་ནི་མཚན་ (༢༦༢)ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ལ། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་རག་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྐུའི་ཁྱད་པར་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལོངས་སྐུའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོངས་མི་སྤྱོད་ལ། སྔགས་ཀྱི་གཉིས་ཀ་ལ་ལོངས་སྤྱད
Chinese
其中，示现十二事业者，称为殊胜化身；以慈悲调伏其他众生者，称为各种化身。例如，转生为对众生有实际利益的身体，如饥荒时化为大鱼，疾病时化为益兽，在罗刹洲化为具知巴拉哈等而行利生事业。工巧方面，如在看似无生命的物体上，绘画（藏文：འུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，或者雕刻成浮雕，或者莲花，或者如意树，或者花园，或者僧院，或者宫殿，或者宝珠，或者船只，或者桥梁，或者灯等。总之，给予众生利益的一切事物，都是加持的化身。这些也都是从法界中产生，融入法界的形态，非常值得研究。全知者说：如果没有所化机，能调伏者融入法界；自显受用身融入法身之性；如果没有水器，月影则盘旋于虚空；如初一之月融入法界；如十五之月无有盈亏；如果有所化机，则如先前一样次第显现，此乃果位任运成就。如无水器时，水中月影自然融入月亮本身一样，如果没有所化之机，则显现为其自性的佛之化身月影，融入自显受用身之性中而寂灭，仅以比喻说明。从一处而来融入另一处，实则什么也没有。同样，受用身也融入内明法身之界中，称为智慧盘旋于法界。如同十五之月安住于内明之中。中观派认为，此时入定融入法界而寂灭，安住于胜义谛之性中，而在他显现中，则依往昔之愿而行利生事业。如是说。而《宝性论》中则认为，入定之智慧虽然不动摇，但在后得位中，则行无量众生之利益。如云：不分别及其后，获得即是智慧。如是。第二，如是断证圆满之际，在二清净具足之大性中，我的上师全知语自在对显宗和密宗的佛陀不作区分，此乃其意
English
Among them, those who demonstrate the twelve deeds are called supreme emanations; those who tame other beings with compassion are called various emanations. For example, being born into a body that is of actual benefit to sentient beings, such as transforming into a large fish during famine, a beneficial animal during illness, and acting for the benefit of beings by transforming into Knowing Bala, Haha, etc., in the land of Rakshasas. In terms of craftsmanship, such as drawing the syllable (Tibetan: འུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) on objects that appear inanimate, or carving them into reliefs, or lotuses, or wish-fulfilling trees, or gardens, or monasteries, or palaces, or jewels, or ships, or bridges, or lamps, etc. In short, all things that give benefit to sentient beings are emanations of blessings. These also arise from the Dharmadhatu and dissolve into the Dharmadhatu, a form that is very worthy of study. The Omniscient One said: If there are no beings to be tamed, the tamer dissolves into the Dharmadhatu; the self-appearing Sambhogakaya dissolves into the nature of the Dharmakaya; if there is no water vessel, the moon's reflection hovers in the sky; like the new moon dissolving into the Dharmadhatu; like the full moon without waxing or waning; if there are beings to be tamed, they appear gradually as before, this is the fruit of spontaneous accomplishment. Just as when there is no water vessel, the moon's reflection in the water naturally dissolves into the moon itself, if there are no beings to be tamed, then the moon's reflection of the Buddha's Nirmanakaya, which appears as its own nature, dissolves into the nature of the self-appearing Sambhogakaya and becomes peaceful, only explained by analogy. Coming from one place and dissolving into another, there is actually nothing. Similarly, the Sambhogakaya also dissolves into the realm of the inner clear Dharmakaya, and is called wisdom hovering in the Dharmadhatu. It is like the full moon abiding in inner clarity. The Madhyamikas believe that at this time, entering into meditation dissolves into the Dharmadhatu and becomes peaceful, abiding in the nature of ultimate truth, and in the appearance to others, they act for the benefit of beings according to past vows. So it is said. And in the Ratnagotravibhāga, it is believed that although the wisdom of Samadhi does not waver, in the post-meditation state, it acts for the benefit of countless beings. As it is said: Non-discrimination and after that, attainment is considered wisdom. So it is. Secondly, at the time when abandonment and realization are perfected, in the great nature of being endowed with two purities, my guru, the Omniscient Lord of Speech, does not differentiate between the Buddhas of Sutra and Tantra, this is his intention.
Chinese
然而，在此，当衡量圣人们如幻的智慧和深邃的意行时，由于能分别领悟不可思议之境的智慧自性能够随处显现，因此，在论述方面，与无与伦比的云顿多吉贝（Gungton Dorje Pel）相比，追随祖尔派上师巴钦珠巴（Zur's Lama Palchen Drubpa）的足迹，著成了区分显密佛陀的论典(261)嗡。即使是无可辩驳的雄辩之王，也以骄傲的旗帜形象入睡，并被传颂赞扬。在此，我看到辨别所知之智慧是可以被检验的。因此，按照其续释来解释，首先是法身在本体上的差别、体性上的差别、加持上的差别这三种区分。第一，因乘的法身是空性，远离戏论；而密乘的法身是显空双运。如《རྒྱས་པ་》中所说：“世间动摇等等，显现本身无自性。”第二，因乘的法身堕入空边，而密乘的法身显空不二，因此不堕入边。第三，因乘的法身不显现加持化身和报身之外，而密乘的法身显空无别的加持，可以显现五身等等。如是说。如果考察本体方面的差别，我认为没有道理，因为对于融入而未昏昧的极细微的智慧来说，没有显空的执着。རྒྱས་པ་的引文对于从体性方面进行区分非常适用。第二，关于色身的两种差别，也分为三种。第一，因乘的两种色身由因缘产生，而密乘的色身不是由因缘所生。如རྒྱས་པ་中所说：“因为不依赖因缘。”第三种又分为两种：报身的差别和化身的差别。报身的差别也分为两种：受用对象的差别是，显宗只受用白色方面，不受用黑色方面，而密宗两种都受用。
English
However, here, when measuring the qualities of the sphere with the illusory-like wisdom and profound conduct of the holy beings, since the nature of wisdom that individually realizes the inconceivable states can appear anywhere, therefore, in terms of discourse, compared to the incomparable Yungton Dorje Pel, following in the footsteps of Zur's Lama Palchen Drubpa, he composed the treatise (261) distinguishing between the Sutra and Tantra Buddhas, Oṃ. Even the indisputable great lords of speech are said to have slumbered in the form of a banner of pride and are praised. Here, I see that the wisdom that distinguishes knowable things can be examined. Therefore, explaining according to its commentary, first, the Dharmakāya has three distinctions: the distinction in essence, the distinction in characteristics, and the distinction in blessings. First, the Dharmakāya of the causal vehicle is emptiness, free from elaboration; while the Dharmakāya of the mantra vehicle is the union of appearance and emptiness. As stated in the 'Extensive Text': 'The world, moving and unmoving, etc., in appearance itself has no essence.' Second, the Dharmakāya of the causal vehicle falls into the extreme of emptiness, while the Dharmakāya of the mantra vehicle is non-dual appearance and emptiness, therefore it does not fall into the extreme. Third, the Dharmakāya of the causal vehicle does not manifest anything other than the blessing Nirmāṇakāya and Sambhogakāya, while the Dharmakāya of the mantra vehicle, the blessing of inseparable appearance and emptiness, can manifest the five bodies, etc. So it is said. If one examines the distinction in terms of essence, I do not see that there is reason, because for the extremely subtle wisdom that is absorbed and not obscured, there is no grasping of appearance and emptiness. That quotation from the 'Extensive Text' is very applicable to distinguishing in terms of characteristics. Second, the distinction between the two Rūpakāyas is also divided into three. First, the two Rūpakāyas of the causal vehicle arise from causes and conditions, while the Rūpakāya of the mantra vehicle is not produced by causes and conditions. As stated in the 'Extensive Text': 'Because it does not depend on causes and conditions.' The third is again divided into two: the distinction of the Sambhogakāya and the distinction of the Nirmāṇakāya. The distinction of the Sambhogakāya is also divided into two: the distinction of the object of enjoyment is that the Sutra vehicle only enjoys the white side, and does not enjoy the black side, while the Tantra vehicle enjoys both.