Tibetan
་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས། ཤེས་བྱའི་ཉམས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་རྣམས་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལྟས་ལ། རྟག་པར་གཅེར་བུར་ཕྱུང་བ་བག་ཆགས་བྱང་བའི་རྟགས་དང་། ནམ་མཁའི་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་། སེང་གེ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་ས་ནོན་པའི་རྟགས་དང་། གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་པ་སོགས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཏེ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ལམ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་སྟེ་ལྷག་པའི་དགའ་བྲོད་སྐྱེས་ན་བདུད་ཀྱི་གླགས་བལྟ་བས་བཟང་པོ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དྲོད་སྒོམ་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲན་དང་། ཡི་ (༢༤༢)གེ་དང་། ཕྱག་མཚོན་དང་། སྐུ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་དང་ཆུ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་སྐྱེ་མཆེད་མཐོང་བའོ། །ནང་གི་དྲོད་ལྷ་བསྒོམས་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །གསང་བའི་དྲོད་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། རྩོལ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་རྟོགས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱིའི་རྟགས་འོད་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་། མར་མེ་རང་འབར་བ་དང་། བྷནྡྷ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕར་བ་དང་། ཁམས་བདེ་བ་དང་། དང་བ་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་རྟགས་སྔར་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། ཆགས་པ་ཆུང་བ་དང་། ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་དང་། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་གདུང་བ་དང་། འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ལ་མི་རེ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས་པ་དང་། བདུད་ལ་ཉམས་མི་ང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ལའང་དགའ་བྲོད་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་ལ་དབང་བས་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པས་ལུས་ལ་མི་ཚུགས་པ་སོགས་སེམས་དང་སྣང་བ་འདྲེས་པའི་རྟགས། བཟོད་པ་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ལས་སུ་རུང་བས་བྱེ་མ་ (༢༤༣)ལས་གསེར། སྐམ་ས་ནས་ཆུ། སོལ་བ་ལས་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྣང་བ་དང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་རྣམས་མངོན་ཞིང་། ལུས་ཐ་མལ་ལས་མ་འགྱུར་ཀྱང་སེམས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། རྒྱ་མིག་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བར། །ཕྱག་རྒྱ་ཐོབ་ལ་མ་རེག་པའི། །གཟུགས་རྫོགས་སྟོབས་ཅན་དེ་ཁོ་ན། །ཞེས་རྒྱ་མིག་ནི་ལུས། རྒྱས་ནི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཆོས་མཆོག་མ་ཐོབ་པར་འདས་ན། །བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། །སྐོས་ཕོར་དང་། སཱཙྪ་ལྟར་རོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དོར་པ་དང་སེམས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་རིམ་ལས། ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚེ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་མ་གྱུར་བར། །སྟོབས་ཆུང་རྐྱེན་སྨོན་ཞན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བའི་ལྷག་ལུས་གཞག །རྡོ་རྗེ་འཆང་སར་རིག་པས་འགྲོ། །ཅེས་སོ། །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཆེན་ཆོས་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཚེ་ལ་དབང་བར་དངོས་སུ་སྦྱོར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གི །།དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་ཐོབ། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཐོང་བའི་ (༢༤༤)ལམ་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱུད་ལས། འཁོར་བཅས་མཚད་པ་རྫོགས་པ་དང་། །བསྙེན་པའི་ལུགས་བཞིན་བརྩོན་པར་འབད། །ཅེས་པས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པའི་བར་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཡང་གསལ་བརྟན་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་འདྲེས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་། སེམས་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཉན་པ་དང་། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། སྙིགས་མའི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལས་རིམ་ལས། དོན་མཐོང་འཇུག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲུབས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །ལུས་ཁམས་སྐྱེ་གནས་ཟག་པ་ཟད། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྱུར་ཚེ་ཡི་རིགས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །ལུས་མ་བོར་བར་རྒྱལ་བའི་ས། །འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྫོགས། །ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་བྲག་ཕུག་མར་ཏི་གང་མནྡར་བས་སྒྲུབ་སྡེ་མོ་བྱས་ཏེ་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་
Chinese
作为亲近的支分，将微细的等持，如手印相同等，对三处明观而住心修习，则会显现积聚与结合道之功德。如此，从忆念近住等缘起，五种所知之体验之风次第融入中脉之相，如烟、阳焰、萤火虫、无云之虚空等。这些应知是体验之显现增盛之相。同样，在梦兆中，恒时赤身裸体是习气清净之相，攀登天空之梯是得地之相，骑乘狮子和大象是镇伏地之相，身影面露微笑等是获得授记之相。总之，如金刚鬘中所说，道相之次第有不可思议之多，若生起过度的欢喜和忧愁，则魔会伺机而动，故应对善法不抱希望。同样，在修习外热时，会见到微尘、文字（藏文：ཡི་གེ，242）、手印、微细身等，以及火、水、风等的颜色和生处。修习内热时，会发生感觉不到气息内外运行。秘密热是了知一切所行如幻，不依赖勤作、成办之因缘，而证悟一切法从法界中成佛，故所行会明现为智慧。外相有光、声音、气味、身影面露微笑、灯火自燃、颅器飞向天空、身体安乐、引生甘露等。内相有比以前更大的慈悲心、更小的贪执、远离偏袒、重视誓言、对上师和道友有悲悯、不期望好的果报、不怀疑轮回、不畏惧魔等诸多现象产生，对这些也不应有欢喜和忧愁。同样，由于对顶有自在，故内在的五毒不生于外境，外在五大的损害不侵入身体等，是心与显现相混之相。能忍受显现分别，堪能
English
As a branch of approaching, contemplate by focusing the mind on the clear appearance of the three places, such as the same mudra of subtle samadhi, then the qualities of the path of accumulation and union will manifestly appear. Thus, from dependent arising such as mindfulness, the signs of the five winds of knowable experience gradually entering the central channel are like smoke, mirages, fireflies, and cloudless sky. These should be known as signs of the flourishing of experiential appearances. Similarly, in dream omens, constantly being naked is a sign of purifying habitual patterns, climbing a sky ladder is a sign of attaining a level, riding a lion and an elephant is a sign of dominating a level, and a smiling reflection is a sign of receiving a prophecy. In short, as stated in the Vajra Garland, the sequence of path signs is inconceivable, and if excessive joy or sorrow arises, demons will look for an opportunity, so one should not hope for goodness. Similarly, when practicing external heat, one will see particles, syllables (Tibetan: ཡི་གེ, 242), hand implements, subtle bodies, and so on, as well as the colors and sources of fire, water, and wind. When practicing internal heat by meditating on deities, one will not feel the breath moving in and out. Secret heat is knowing all activities as illusory, realizing that all dharmas are enlightened from the dharmadhatu without relying on effort or the causes and conditions of accomplishment, so activities will clearly appear as wisdom. External signs include light, sound, smell, a smiling reflection, a self-igniting lamp, a skull cup flying into the sky, bodily comfort, and the generation of nectar. Internal signs include greater compassion than before, less attachment, freedom from bias, great respect for vows, compassion for lamas and dharma friends, not expecting good results, not doubting samsara, and not fearing demons, among many other phenomena. One should not have joy or sorrow about these either. Similarly, because of mastery over the crown, the five inner afflictions do not arise in external objects, and the harm of the five outer elements does not affect the body, and so on, are signs of the mixing of mind and appearance. Being able to endure the differentiation of appearances, being capable
Chinese
从灰烬(243)中炼出黄金，从旱地中引出水，从煤炭中培育树木等，显现出能够掌控现象和心识的种种征兆。虽然身体没有从普通状态转变，但由于心识成熟为天神的形象，因此被称为“成熟的持明”。如《幻化网续》所说：“如眼界广大，手印虽得却未触，身圆满力大者，即是彼。”其中，“眼界”指的是身体，“广大”指的是心识，意为获得手印。如果此人在未获得殊胜法之前去世，则会在中阴获得大手印，如同模制佛像和擦擦。因为已经舍弃了成熟之身，并且心识已经成熟为天神的形象。如仪轨中所说：“十六个月修持时，若未转变为金刚身，因力量弱小、缘起和发愿薄弱，则留下产生分别念的残余之身，以智慧前往金刚持的处所。”因此，通过强大的禅定力量获得殊胜法之后，便能真实地掌控寿命。如续部所说：“获得掌控寿命的持明，六个月、十二个月、十六个月，获得自在种姓的殊胜者。”第二，展示了作为趋近的支分而见到的(244)道。如续部所说：“圆满坛城和，如趋近之仪轨般精进。”因此，无论如何修持从大秘密同一本性到手印扩展之间，都要将明、稳、法性、大乐的意义融入修持中，从而显现出菩提七支的功德。由于心识生起见道，因此获得五种神通和四种神变等。在化身面前真实地听闻佛法，并且证悟了事物自身的实相，从而圆满了殊胜大法。由于将污浊之身转化为金刚身，从而获得了不生不死的境界，因此被称为“掌控寿命的持明”。如仪轨中所说：“证悟意义而圆满，修持八聚之成就，身界生处烦恼尽，转为金刚身寿命族，于见法中入涅槃，不舍肉身而成佛，远离一切怖畏圆满神变。”也就是说，如果按照相似的方式去做，莲花生大师在玛尔迪山洞中，通过冈曼达尔瓦的修持，进行了近传的修行。
English
From ashes (243), gold is extracted; from dry land, water is drawn; from coal, trees are grown. Thus, signs of mastering appearances and mind become manifest. Although the body does not transform from its ordinary state, because the mind matures into the form of a deity, it is called the "Vidyadhara of Maturation." As the Guhyagarbha Tantra says: "As vast as the eye's reach, the mudra is attained but not touched; the one with a perfect form and great power is just that." Here, "eye's reach" refers to the body, and "vast" refers to the mind, meaning the attainment of the mudra. If this person passes away without attaining the supreme Dharma, they will attain the Mahamudra in the bardo, like molded images and tsatsas. This is because they have abandoned the body of maturation and the mind has already matured into the form of a deity. As the Karma sequence states: "When practicing approach and accomplishment for sixteen months, if one does not transform into a vajra body, due to weak power, unfavorable circumstances, and weak aspirations, one leaves behind the remaining body from which conceptual thoughts arise, and goes with wisdom to the place of Vajradhara." Therefore, after obtaining the supreme Dharma through the power of great samadhi, one can truly gain control over life. As the tantra says: "The Vidyadhara who gains control over life, in six months, twelve months, or sixteen months, attains the supreme of the lineage of mastery." Second, the path seen as a branch of approaching (244) is shown. As the tantra says: "Complete the mandala with its retinue, and strive diligently according to the method of approaching." Therefore, no matter how one practices from the great secret of single essence to the expansion of mudras, one must integrate the meaning of clarity, stability, dharmata, and great bliss into the practice, thereby manifesting the qualities of the seven branches of enlightenment. Because the path of seeing arises in the mind, one obtains the five kinds of clairvoyance and the four kinds of miracles, etc. Actually listening to the Dharma in front of the Nirmanakaya, and realizing the self-nature of things, one perfects the supreme Dharma. Because the degenerate body is transformed into a vajra body, one attains a state of no birth and no death, and is therefore called the "Vidyadhara who controls life." As the Karma sequence states: "Perfectly realizing the meaning, accomplishing the eight aggregates of siddhis, the body's elements, place of birth, and defilements are exhausted, transformed into a vajra body, the lineage of life. In the Dharma of seeing, one passes into nirvana, without abandoning the physical body, one becomes a Buddha, free from all fears, perfect in miracles." That is to say, if done in a similar way, Guru Padmasambhava, in the cave of Marti, through the practice of Gangmandarwa, performed the practice of the near lineage.