Tibetan
་དང་ཉིང་ལག་ལ་རི་དྭགས་རྩེ་ཞིང་། སྣ་བུག་ནས་ཕུག་རོན་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྒོམ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ཞི་བ་ལ་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བས་ལྡོག་སྟེ། རྔམ་གློག་ལས། དེ་ལྟའི་སྐུ་མཆོག་རེ་རེ་ལ། ཚུལ་དགུ་དག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །མཉེན་དང་ལྕུག་དང་འཁྲིལ་བག་དང་། །ལྡེམ་བག་ཆགས་དང་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །གསལ་དང་འཚེར་དང་ལྷུན་སྡུག་དང་། །གཟི་བྱིན་འབར་བར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཁྲོ་བོ་ལ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པར་སྒོམ་སྟེ། གལ་པོ་ལས། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་སྟེ། །གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྱིངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གྲངས་འགྱུར་བ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ལས། ལྷ་ཚོགས་ (༢༣༤)འཕྲོ་འདུ་མང་པོ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཞེས་པས་གཙོ་བོ་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རང་བཞིན་དྲན་པས་རྩལ་སྦྱང་། ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་དབྱིབས་གསལ། དབྱིབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་སྦོ། །རིམ་པར་ནུབ་པ་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཤིན་ཏུ་རགས་པར་སྒོམ། མ་རྫོགས་པ་ལ་གདམ་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་ཆེད་དུ་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་དག་གི་བར་སྐབས་སུ་ལྷ་དབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ངལ་གསོའི་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་ལྷ་སྒོམ་བ་སྲེལ་མར་བྱ། ལྷ་སྐྱོན་མེད་དུ་གསལ་ནས་ལྷ་དང་མི་རྟོག་པ་ཕྲལ་ནས་ལྷ་ཁོ་ན་སྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་འབྱངས་ནས་ལྷ་ལམ་དུ་སློང་བའམ་རྩལ་སྦྱང་ཐབས་ནི། ལྷ་དེ་ལངས་པར་སྒོམ། འདུག་པར་སྒོམ། ཉལ་བར་སྒོམ། སྤྱི་ཚུགས་སུ་སྒོམ། གན་རྐྱལ་དུ་སྒོམ། ཁ་བུབ་ཏུ་སྒོམ། ཐག་རིང་པོར་སྒོམ། ཉེ་བར་སྒོམ། རི་བོའི་ཁོང་སེང་དུ་སྒོམ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྒོམ། ཤིན་ཏུ་ཆ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་སྒོམ། ཤིན་ཏུ་ཆུང་བརྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་སྒོམ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྒོམ་ཡང་བཏུབ་ན་གོམས་པའི་ཉམས་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྷ་ལམ་དུ་བསླངས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྒོམ་ (༢༣༥)བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྤང་ཕྱིར་ལྷའི་རྣམ་པ་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡོད་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཉམས་རི་རབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་ཆོད་གསལ་ཞིང་། ཡུལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཕོག་པར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་རྩལ་རྫོགས་ནས་གསལ་བའི་ཚད། གསལ་ལེ། སད་དེ། ལྷག་གེ། ལྷང་ངེ་བ་བཞི་དང་། བརྟན་པའི་ཚད་མི་གཡོ། མི་འགྱུར། མངོན་པར་མི་འགྱུར། ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་བཞི་སྟེ། གསལ་བརྟན་གྱི་ཚད་བརྒྱད་ཐོབ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་འདྲེས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་ཆོག་པར་ལྷ་དོན་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལ། དེ་ཡང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷ་སྐུའི་འབྲས་བུར་གདོད་ནས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ (༢༣༦)སྐུར་ལམ་ཟློས་ན་བསྐྱེད་རིམ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱད་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཙམ་ནི་རུ་ཏྲ་དང་སྲིན་པོའི་གོ་འཕང་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་གཅེས་པར་བསྟན་ཏེ་གསང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་སོ་དགུ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་། །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་མ་ཐེམས་ན། །ནམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུགས་ས་རྐྱང་། །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཐབས། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་སྲོག་ཐོབ། །དཔེར་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཁས། །ནམ་མཁའི་ཉི་མ་གཅིག་ཟིན་པས། །ཆུ་བྲན་སྟོང་གི་ཉི་མ་ཀུན། །མ་བཟུང་བར་ཡང་སྟོང་སྲོག་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་གཅེས། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ནི་དམིགས་རྟེན་སོགས་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཏིང་འཛིན་གཟེར་ནི་ཐོད་སྐུ་ལ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཡེངས་མི་བྱ། །ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་དང་། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་དངོས་དང་མཇལ། །ལྡོག་པ་ཧེ་རུ་ཀས་མི་སྤྱོད། །ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་གཟེར་མེད་ན། །སྐུ་ནི་ནམ་ཡང་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་ (༢༣༧)གྱུར་ཚུལ་ནི། དང་པོ་བསམ་པའི་ཡུལ་ལ་གསལ། །དེ་ནས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་གསལ། །དེ་ནས་རེག་པའི་ཡུལ་ལ་གསལ་བས་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་ཕྲད་པ་ལ་གསལ་བ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན། །དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ། །དེ་ཡི་དངོས་སྣང་མཐུ་བརྟས་ཤིང་། །སེམས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཐུས། །རང་བཞིན་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གསལ། །མཐར་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པའི་ལྷ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་གསལ། །ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ལས། །མ་དག་ལུས་ཀྱི་དངོས་སྣང་ཆོམས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ནི་ཐུགས་སྲོག་ལ་རྩ་སྔགས་འཁོར་བ་དང་དོ་ལི་ལ་འདུན་པ་གཅིག་ཏུ་གཞུར་ཏེ་རིག་པ་བགྲངས་པས་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་སྔགས་གཟེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །གཙོ་བོའི་སྔགས་དག་སེལ་མེད་བཟླས། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་སྔགས་འཁོར། །གསལ་བའི་འཕྲོ་འདུ་སྲོག་སྔགས་བགྲངས། །དེ་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་ལུང་ཡང་སྟོན། །ནུས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་འཁོར། །སྲོག་སྙིང་བསྙེན་རྫོགས་གཟེར་མེད་ན། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཁུག་མི་སྲིད། ། (༢༣༨)ཅེས་སོ། །དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་རང་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དགོངས་པའི་གཟེར་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་རང་སེམས་ལས། །གུད་ན་མེད་ཅིང་རུ་ཏྲ་ཡང་། །ལོགས་ན་མེད་དོ་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། །སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འགྱུ་དྲན་རྣམ་རྟོག་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་གྱི་འཁོར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་མེད་ན། །དཔལ་ཆེན་འགྲུབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་ལས། །མཆོག་མི་འགྲུབ་ཅིང་རུ་ཏྲར་གོལ། །ཞེས་སོ། །འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བཞུ་བཏུལ་གྱི་ལས་ལ་ཚལ་དཀར་གཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི་དམིགས་པ་ཡིས། །བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་ན་འདོད་དགུར་འགྱུར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ (༢༣༩)བྱིན་རླབས་མཐུས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །ཕན་གནོད་ལས་ཀ་གང་ཡང་འགྲུབ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ། །གསོལ་མཆོད་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སོ་སོར་
Chinese
以及在肢体上嬉戏的鹿，从鼻孔里放出鸽子等，这样进行观修，特别是对于寂静，通过清晰地显现具备九种状态的自性来扭转。如《怖畏金刚》中所说：像这样的每一尊身像，都具备九种状态，即柔软、纤细、缠绵、妩媚、婀娜、悦意、年轻的姿态，清晰、闪耀、庄严秀丽，光辉炽盛，安住于此。如是。对于忿怒尊，观修其具备九种舞蹈的姿态。如《重要》中所说：娇媚、勇猛、丑陋、欢笑、暴烈、可怖、慈悲、威猛和寂静，以九种舞蹈的姿态来装饰。如是。对于数量的变化，如《幻化上师》中所说：众多神众（234尊），也是在心的巨大幻化中。因此，忆念从唯一主尊的幻化中显现为眷属之相的自性，来练习。对于只显现一种颜色，要清晰显现形状。对于只显现一种形状，要增多各种颜色。对于逐渐消失，要观修面部和手非常粗大。对于不圆满，要从选择圆满的部分来特别清晰地观修。第三是，在这些中间，称为“分离本尊”，为了放松和呼吸，将不作意置于平等中，并将本尊观修与不作意混合进行。在无误地清晰显现本尊后，将本尊与不作意分离，只观修本尊。第四是：像这样熟练后，生起本尊道或练习的方法是：观修本尊站立。观修本尊坐着。观修本尊躺卧。观修本尊以普通姿势。观修本尊仰卧。观修本尊俯卧。观修本尊在远处。观修本尊在近处。观修本尊在山洞里。观修本尊在海底。观修本尊非常大如须弥山。观修本尊非常小如微尘。像这样，如果能向上观修，就称为习惯的体验如河流一般，即生起了本尊道。第五是：从那之后，称为“混合本尊”，为了避免将观修对象（235）和观修者执为二元，将本尊的形象与自心无二无别地混合观修，这样无论生起什么分别念都不会中断，安住于圆满身像中，想安住多久就安住多久，这被称为稳固的体验如须弥山一般。甚至连毛孔和眼睛的黑白都清晰地显现。
English
and deer playing on the limbs, pigeons emerging from and entering the nostrils, etc., meditate in this way, and especially for peace, reverse by clearly manifesting the nature of possessing nine aspects. As stated in Ngam-glok: Each of these supreme forms possesses nine aspects: softness, slenderness, intimacy, charm, grace, delight, youthful appearance, clarity, radiance, majestic beauty, and blazing glory. Thus it is. For the wrathful deity, meditate on possessing nine dance-like expressions. As stated in Galpo: Coquetry, bravery, ugliness, laughter, violence, terror, compassion, ferocity, and peace are adorned with the aspects of nine dances. Thus it is. Regarding the transformation of numbers, as stated in Gyutrul Lama: Even the assembly of deities (234), within the great magic of the mind. Therefore, practice by remembering the nature of appearing as retinue from the magic of the sole principal deity. When only one color appears, clarify the shape. When only one shape appears, increase various colors. For gradual disappearance, meditate on the face and hands being very coarse. For incompleteness, deliberately clarify from the part of choosing completeness. Third, in between these, it is called "separating the deity," which means to settle in non-conceptuality in order to relax and breathe, and to mix deity visualization with non-conceptuality. After clearly visualizing the deity without error, separate the deity from non-conceptuality and only visualize the deity. Fourth: Having become skilled in this way, the method of raising the deity path or practicing is: Meditate on the deity standing. Meditate on the deity sitting. Meditate on the deity lying down. Meditate on the deity in a common posture. Meditate on the deity supine. Meditate on the deity prone. Meditate on the deity far away. Meditate on the deity near. Meditate on the deity in a mountain cave. Meditate on the deity in the depths of the ocean. Meditate on the deity being very large, like Mount Meru. Meditate on the deity being very small, like a mote of dust. In this way, if one can meditate upwards, it is called the experience of habit like a river, which means the deity path has been raised. Fifth: From then on, it is called "mixing the deity," which means that in order to abandon the grasping of the object of meditation (235) and the meditator as dual, mix the form of the deity with one's own mind inseparably and meditate, so that no conceptual thought interrupts, and abide in the completely perfect form for as long as one wishes to abide, which is called the stable experience like Mount Meru. Even the pores of the hair and the black and white of the eyes appear clearly.
Chinese
嗡。任何外在因素都无法动摇，日日夜夜都将所有坛城的伟大力量发挥到极致，这就是清晰的程度。非常清晰，清醒，明亮，澄澈，这是四种清晰的程度。稳定的程度是不可动摇，不会改变，不会显现改变，任何都无法改变，这是四种稳定的程度。获得清晰和稳定这八种程度，被称为达到圆满的体验，即显现与本尊坛城融为一体。第六个是，仅仅这样融合还不够，为了与本尊相应，自己的心识，包括八识聚，都显现为本尊的身相和智慧。也就是说，觉性菩提心从一开始就已成熟为本尊身相之果，成为多味一体的生圆无别大智慧(236)之身，如果仅仅是将生起次第作为自己相续的习气加以巩固，那么最多只能达到鲁扎和罗刹的果位，因为这背离了解脱之道，所以珍贵地宣说了四命钉的口诀，如《秘密圆满续》第三十九品所说：无论在哪个智慧世界，如果没有四命钉，那么永远毫无意义，就像寡妇一样孤独。完全圆满的光辉，夺取生命的方法，了解一个就能获得所有生命的解脱。例如，罗睺的口，一旦抓住天空中的一个太阳，即使没有抓住所有千百个水中的太阳，也能获得千百个太阳的生命。因此，四命钉非常珍贵。如是说。禅定的钉是，将心专注于所缘等本尊的形象上进行禅修，从而使执着于凡俗身体的显现完全转化为本尊的身相。如续中所说：禅定的钉是头颅之身，一心专注，不要散乱。与三界巨人合为一体，与大吉祥黑汝嘎真实相见。如果黑汝嘎不转身，如果没有不变的禅定之钉，那么永远无法见到本尊之身。如是说。其中，三界巨人(237)合为一体的方式是：首先在思维的境界面前清晰，然后于所见境界面前清晰，之后于所触境界面前清晰，从而使心识成熟为本尊身相，本尊与本尊相遇，这被称为清晰的巨人合为一体，如《大吉祥颜容》中所说：所有智慧本尊的手印，首先在意的境界面前清晰，然后它的真实显现力量增强，
English
Oṃ. Unaffected by any external circumstances, day and night, fully manifesting the great power of all mandalas, this is the degree of clarity. Very clear, awake, bright, and limpid, these are the four degrees of clarity. The degree of stability is unshakeable, unchanging, not manifestly changing, and impossible to change in any way, these are the four degrees of stability. Obtaining these eight degrees of clarity and stability is called the experience of reaching perfection, which is the appearance merging with the deity's mandala. Sixth, it is not enough to just merge like that, in order to correspond with the deity, one's own mind consciousness, including the eight aggregates of consciousness, all appear as the deity's body and wisdom. That is to say, the awakened bodhicitta has matured from the beginning into the fruit of the deity's body, becoming the indivisible great wisdom (236) of the generation and completion stages as one taste. If one merely strengthens the habits of the generation stage as one's own continuum, then at most one can only attain the state of Rudra and Rakshasa, because this turns one's back on the path of liberation, so the oral instructions of the four life-nails are preciously taught, as it says in the thirty-ninth chapter of the "Secret Perfection Tantra": In whatever wisdom world, if the four life-nails are not applied, then it is always meaningless, like a widow alone. The method of completely perfect glory, seizing life, knowing one can obtain the liberation of all lives. For example, the mouth of Rahu, once it seizes one sun in the sky, even if it does not seize all the thousands of suns in the water, it can obtain the life of thousands of suns. Therefore, the four life-nails are very precious. Thus it is said. The nail of samadhi is to focus the mind on the form of the deity, such as the object of focus, and meditate, so that the manifestation of clinging to the ordinary body is completely transformed into the body of the deity. As it says in the tantra: The nail of samadhi is the skull body, focus the mind with one-pointedness, do not be distracted. Becoming a giant in the three realms, and actually meeting the great glorious Heruka. If Heruka does not turn back, if there is no unchanging nail of samadhi, then the deity's body will never be seen. Thus it is said. Among them, the way the giant of the three realms (237) becomes one is: first, it is clear in the realm of thought, then it is clear in the realm of sight, and then it is clear in the realm of touch, so that the mind consciousness matures into the deity's body, and the deity meets the deity, this is called the clear giant becoming one, as it says in the "Great Glorious Face": All the mudras of the wisdom deity, first are clear in the realm of mind, then its actual appearance power increases,