Tibetan
་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་ཁ་དོག་བྱད་དབྱིབས་སོགས་དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། གཏན་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་པས་ (༢༢༢)འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུར་སྦྱོང་ཞིང་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་དག་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་མདངས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་རྩལ་གྱིས་བར་དོའི་སྲིད་པ་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་པའི་གཞི་འདིང་བས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཡི་གེ་ཨདང་ཧཱུྃ་དང་ཧྲིལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཉིད་ཡི་གེར་སྣང་བས་རྒྱུའམ་རྩ་བའི་ཐབས་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་སུ་འཇུག་ཀ་མའི་སྲིད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་འདོད་ཁམས་སྦྱོང་ཞིང་། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷ་སྐུར་སྨིན་བྱེད་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་གཞིའི་ཁོག་ཕུབ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་འགྱུར་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་རྒྱུའམ་རྩ་བའི་ཐབས་དེ་ཉིད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་གཞིའི་ཐབས། དེ་ལས་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ཐབས་བསམ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པའང་། རང་བཞིན་ (༢༢༣)མ་དག་པའི་སྣོད་འོག་མིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སུ་སྒོམ་པར་མཐུན་ལ། དེའང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་དག་པ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོར་ལེའུ་དགུ་པའི་འགྲེལ་བས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་ཆེ་བར་སྟོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱར་ན། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོར། དང་པོ་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ས་བོན་འབྱུང་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་འགོད། །ཅེས་འཆི་སྲིད་བར་དོ་དང་བཅས་པ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་པས་ས་བོན་བསྡུ་བ། རླུང་བཅུས་ལུས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་གཟུགས་རྫོགས་པ། བཙས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པ་ནི་ཡི་གེ་འགོད་པ་ལ་སོགས་མངོན་བྱང་བཞིའི་བརྡ་ཁྱད་འཆད་ཀྱང་། རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་དང་བསྟུན་ནས་ཕ་རྒྱུད་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ། མ་རྒྱུད་ལྟར་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ། གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དག་པ་སྦྱར་ནས་འཆད་པའི་དང་པོ་ཆོ་ག་གསུམ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ (༢༢༤)ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བསྒོམས་པས་སྦྱང་བྱའི་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་དག །ཕྱག་མཚན་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བྱེད་ཡན་མན་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་ལམ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པས་མཚན་པར་བསྒོམ་པས་སྦྱང་གཞིའི་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་རྫོགས། དེ་སྦྱོང་བྱེད་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་གས་དོན་གཉིས་བྱས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞིའི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ། མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་ན་དང་པོས་མངལ་དུ་དཀར་དམར་ཚོགས་པ་ལ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ། གཉིས་པས་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་འདྲེས་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། གསུམ་པས་འབྱུང་བ་བྱེར་སྡུད་ཀྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་དབང་པོ་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་བཙས་པ་སྦྱོངས་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པར་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བལྟམས་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་བསྟུན་ནས་ནང་གི་མངོན་བྱང་ (༢༢༥)ལྔའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟོ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། ཀློང་གསལ་ལས། མངལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ། །སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བར་དོ་ནས་ལུས་འཚོལ་བ་ཚོགས་ལམ། མངལ་དུ་ལུས་ལེན་པ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ། མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ལྔའི་རིམ་པ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུའི་ངོ་བོ་ས་བཅུར་མཚོན་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲུབ་ཚུལ་ལས། འདིར་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་དང་སྦྱར་ན། མངོན་བྱང་དང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་
Chinese
不住于无有之心的男女、非男非女、颜色、形状等事物之边，不堕入断灭之边的自性光明法性，忆念如是之智慧，（222）修习死亡中阴为法身，恒常观想并清净无色界，故名如是性之等持。彼光明大空性之自性光芒，平等普及于一切众生的广大慈悲中双运，故从断见及色界中解脱。增长之智慧，以不可思议之嬉戏，奠定中阴有情圆满为报身之基础，故名普现等持。彼等之中，字母ཨ（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写a，汉语字面意思：阿）和ཧཱུྃ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写hūṃ，汉语字面意思：吽）和ཧྲིལ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写hrīḥ，汉语字面意思：舍）等，以觉性显现为字母，故名因或根本之方便。安住于有情世间的知识，并清净欲界。成熟转生化身天身，是为因之等持。如是三种等持，以生起地之框架，如何生起所依与能依之自性之理，于吉祥密集金刚等前译生圆次第三部大续中，从因或根本之方便中，明观具有宫殿及座垫，是为地之方便。从彼等圆满观想所依之坛城，亦有方便无量等之分类。为加持自性（223）不净之器下界，故与观想所依宫殿之形相如虚空无边一致。彼亦是基、道、果三，及清净结合之自性，三十七菩提分法。其自性于大车释第九品中宣说。此处主要宣说生起所依之次第，若将金刚身成就之理与所净、能净之生起次第结合，于黑汝嘎续云： 初为空性菩提心，二为种子生起处，三为圆满其色相，四为安立其文字。 如是死亡中阴及中有，皆为空性菩提。取食者近取之识，融入精血之中，是为摄集种子。以十气次第生起身，是为圆满色相。出生后，诸根
English
The mind itself, devoid of existence, not abiding in the extremes of things like male, female, hermaphrodite, color, or shape, and not falling into the side of utter non-existence, the self-nature's clear light Dharmata, remembering such wisdom, (222) trains the death-intermediate state into Dharmakaya, constantly contemplates and purifies the formless realm, hence it is called the Samadhi of Suchness. The self-radiance of that great clear light emptiness, uniting equally with the great compassion that pervades all beings, thus liberating from the view of annihilation and the realm of form. The expanding wisdom, with inconceivable play, lays the foundation for perfecting the intermediate state of existence into Sambhogakaya, hence it is called the Samadhi of Universal Appearance. From these, letters like ཨ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A）and ཧཱུྃ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum）and ཧྲིལ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih）, etc., with awareness appearing as letters, hence it is called the cause or root method. Abiding in the knowledge of sentient beings' existence and purifying the desire realm. Maturing the emanation body into a divine body, is the causal Samadhi. Such three Samadhis, with the framework of the arising ground, how the nature of the support and the supported arise, in the great tantra sections of the early translation generation and completion stages, such as the glorious Guhyagarbha, from the cause or root method, clearly visualizing the palace with its seat, is the ground method. From these, completely meditating on the mandala of the supported, there are also classifications such as immeasurable methods. In order to bless the impure vessel of the lower realm (223), it is consistent with meditating on the form of the supporting palace as limitless as the sky. That is also the basis, path, and result three, and the nature of pure union, the thirty-seven factors of enlightenment. Its nature is explained in the ninth chapter of the Great Chariot Commentary. Here, the order of generating the supported is mainly explained, if the method of accomplishing the Vajra body is combined with the generation stage of what is to be purified and what purifies, in the Heruka Galpo it says: First is emptiness Bodhicitta, Second is the seed arising place, Third is the completion of its form, Fourth is the establishment of its letters. Thus, the death-intermediate state and the intermediate state, all are emptiness Bodhi. The consciousness that is taken up by the eater, entering into the center of semen and blood, is the gathering of the seed. With the ten winds gradually generating the body, is the completion of the form. After birth, the senses
Chinese
關於休止，雖然闡述了書寫等四種現證的區別，但依據次第的權限，配合總體的續部，如父續般以三種金剛儀軌生起，如母續般以五種現證生起，將二者的淨化所依和淨化能依結合起來闡述，首先三種儀軌是：觀想淨化能依五股金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་，梵文天城體：वज्र शिखर पंच，梵文羅馬擬音：vajra śikhara pañca，漢語字面意思：金剛頂端五），等等手印的形象，淨化所依的意和心成為金剛。觀想彼手印作為淨化能依，以上下位置變換的方式，或者以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等標記，淨化所依的語和語金剛圓滿。以彼淨化能依，通過光芒放射和收攝的儀軌，成辦二利而完全轉化，從中觀想本尊的身、裝飾和服飾一切形象圓滿，淨化所依的身成熟為身金剛，即是三種金剛儀軌。如果與胎生相結合，第一，中陰的意識進入到母胎中紅白明點聚集之處。第二，精血和心三者混合，體驗從凝滑到肉芽等五個階段的變化。第三，四大分離和聚合，身體完全形成，諸根圓滿後向外出生，淨化所依，在果位時，如來們顯現為隨所應化的化身，進入到金剛瑜伽母的蓮花等處受生，以及示現降生之事業的緣起。第二方面，配合瑜伽續，有外五種現證。配合大瑜伽續，有內五種現證（225），將其自性作為因，果位成就之方式的比喻來闡述。如《虛空明點》中所說：「入胎菩提五種相，十月乃是十地相，出生自性化身佛，任運成就三身性。」從中陰尋找身體是資糧道，在母胎中獲得身體與真實相結合是加行道，從入胎開始，將菩提五次第安立在見道和修道上，以十個月的體性象徵十地，從而不學的雙運成就自性化身佛的方式。此處與四種生處的次第相順應，如果與清淨、圓滿、成熟三種決定相結合，第一現證是觀想月亮壇城
English
Regarding cessation, although it explains the differences between the four Abhisambodhis such as writing, according to the authority of the order, in accordance with the general tantras, like the Father Tantra, it is generated by the three vajra rituals, like the Mother Tantra, it is generated by the five Abhisambodhis, combining the purification object and the purification agent of both to explain, the first three rituals are: contemplating the appearance of the purification agent, the five-pronged vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་, Sanskrit Devanagari: वज्र शिखर पंच, Sanskrit Romanization: vajra śikhara pañca, Chinese literal meaning: vajra tip five), etc., the mind and heart of the purification object become vajra. Contemplating that hand seal as the purification agent, in the manner of changing the upper and lower positions, or marked with the letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the speech and speech vajra of the purification object are perfected. With that purification agent, through the ritual of radiating and withdrawing light, accomplishing the two benefits and completely transforming, from which contemplating the deity's body, ornaments, and clothing, all appearances are perfected, the body of the purification object matures into the body vajra, which is the three vajra rituals. If combined with womb-born, first, the consciousness of the intermediate state enters the place where the white and red bindus gather in the womb. Second, the three, semen, blood, and mind, mix, experiencing the changes of the five stages from coagulation to flesh bud, etc. Third, the separation and aggregation of the four elements, the body is completely formed, the senses are perfected, and then it is born outward, the purification object, at the time of the fruit, the Tathagatas appear as emanations according to what is to be tamed, entering the lotus of Vajrayogini, etc., to be born, and showing the auspiciousness of the act of descending. In the second aspect, in accordance with the Yoga Tantra, there are the five external Abhisambodhis. In accordance with the Mahayoga Tantra, there are the five internal Abhisambodhis (225), explaining their nature as the cause, using the analogy of the way the fruit is accomplished. As it is said in the Longsal: "The five aspects of entering the womb are enlightenment, the ten months are the aspects of the ten grounds, the birth is the nature of the Nirmanakaya, the spontaneously accomplished is the nature of the three bodies." Searching for the body from the intermediate state is the accumulation path, obtaining the body in the womb and combining it with reality is the application path, from entering the womb, establishing the five stages of enlightenment on the seeing and meditation paths, symbolizing the ten grounds with the essence of ten months, thereby the non-learning union accomplishes the way of the nature Nirmanakaya. Here, in accordance with the order of the four birth places, if combined with the three certainties of purification, completion, and maturation, the first Abhisambodhi is contemplating the mandala of the moon