Tibetan
་ལག་བརྒྱད ཡོན་ཏན་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཡིས བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་ཞིང་ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གསོས་སུ་འགྱུར དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི རྩི་དང་བཅུད་དང་རིན་པོ་ཆེ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན དུག་ལྔ་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བས་ན དགག་བྱ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱིས་སོ་སོར་དབྱེ སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་རུ་ར གཙོ་གྱུར་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ནི ཙན་དན་དཀར་དམར་ཨ་ཀ་རུ མུ་ལ་པ་ཏི་བ་ལེ་ཀ ག་བུར་ཐང་ཆུ་ཤིང་ཚྭ་དང་ གྷནྡྷ་བ་ཏྲ་ལི་ག་དུར དུ་རུ་ཀ་དང་ཞོ་ཤ་གསུམ སྟར་བུ་རྒུན་འབྲུ་ཐལ་ཀ་རྡོར རུ་རྟ་ཉེ་ཤིང་བུ་རམ་དང་ སྦྲང་རྩི་སེང་སྡེང་སེ་འབྲུ་སོགས རོ་དང་ནུས་པ་ཁ་དོག་གིས སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་དུག་བྲལ་སྨན རྙེད་ཚད་ཀུན་གྱིས་གཅེར་ཞིང་གཏམས ཚེ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་སྒྲུབ་ཕྱིར ཡུང་བ་ཆུ་རྩ་ལུག་རུ་སེང་ གི་ཝང་དྲི་བཟང་བུངས་ཆེར་བསྐྱེད ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའམ རྨེ་བརྩེགས་ལ་བརྟེན་སྦྱངས་ཁྲུས་གཅེས སྟེང་ནས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དགའ ཚོན་སྐུད་རྒྱས་བཅིངས་གཟུངས་ཐག་དྲངས ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པ་བྱ དེ་ནས་ཁྲོལ་བུ་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར སྤྲོས་པ་ཅན་ལ་རིགས་བརྒྱ་དང་ རིགས་ལྔ་སོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་ གང་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི ཞི་ཁྲོའི་ (༡༨༧)འུྃ རྣམ་པ་མ་ལུས་པ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་ གཟུང་འཛིན་རྟོགས་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་གིས གཉེན་པོར་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དང་ རྟོག་ཚོགས་དེ་དག་ཉོན་མོངས་ལྔ དེ་ཉིད་རིགས་ལྔས་སྦྱོང་བ་དང་ རིགས་ལ་ཐ་དད་ཞེན་པ་ཡི གཉེན་པོར་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གིས སྦྱོང་བར་བསྟན་མོད་དེ་ལས་འདིར ལྷར་འཛིན་རྣམ་པ་ཐ་དད་དང་ སྨན་གྱི་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པར འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བསམ་ཡས་ཀུན བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར དུ་མར་སྣང་ཡང་གཅིག་ཏུ་བརྟག ཨཱ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི འགྱུ་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་གཞུ་ཡི་དབྱིབས དེ་སྟེང་ངཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ གྲུ་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་དུ་འབར ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་ནི སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ ཨ་ལས་བྷནྡྷའི་ཕོ་བྲང་ཆེ ཕྱི་དཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་མདངས ནང་དམར་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཚོན དེ་ནང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྫས གྷོ་ཀུ་དྷ་ཧ་ན་ལས་ཤ བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་སྒྲོན ཧཱུྃ་ཨོཾཱ་སྭཱ་ཨོཾཱ་ཧཱ་དང་ནི མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཡིག་མཆན འོག་ནས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས གདོད་ནས་དག་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར དེ་དབུས་རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཉིད ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ ལྡང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ (༡༨༨)གཉིས་པ ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ནས་བྲལ་མོ་བཟེད བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་འཛིན རྫས་དང་སྨན་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱངས བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཅིང་གནས་ངན་སྦྱངས འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དངས་མའི་བཅུད བྷནྡྷའི་ནང་དུ་རོ་གཅིག་འཁྱིལ གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ གནས་པ་དེ་ལྟར་ཞལ་བསྒྱུར་རྗེས དྲང་སྲོང་སྨན་སྲུང་སྤྱན་ཡང་དྲོངས ཧཱུྃ ཚངས་པ་དག་གི་གཙོ་བོ་མཆོག དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཁོང་སེང་ཅན ཚངས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཆེན་པོ་དང་ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྗང་སྔོན་དང་ ཙ་ར་ཀ་དང་ནབས་སོ་སྐྱེས ཐ་སྐར་བུ་དང་ལྷ་སྐྱབས་དང་ རྒྱུན་ཤེས་དང་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་ལྷ ཐང་ལ་གནས་དང་མེ་བཞིན་འཇུག རྐང་གཉིས་སྤྱོད་དང་ཀ་ཡ་ན ཤིང་ཁྱེར་དང་ནི་ལྗང་སྔོན་བུ ཉི་མ་ཟླ་བ་ཀླུ་རུ་བཅས བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་སྤྲིན་དང་ནི རིན་པོ་ཆེ་དང་གྷོ་ཏེ་ཤན གཞོན་ནུ་སྲེད་དང་མགྲོན་སྐྱབས་དང་ རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ལ་སོགས ཁྱེད་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས སྔོན་ཆད་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་པ་བཞིན འདིར་སྤྱོན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ དེ་དག་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་ ཀྱཻ (༡༨༩)འུྃ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན ཚངས་དང་དྲང་སྲོང་གཙང་མ་ཟ དེ་དག་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད ཀླུ་དང་བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་སྤྱོད དེ་དག་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད བྱོལ་སོང་རྩྭ་མཆོག་ཟ་བ་ཡང་ ཇི་སྲིད་མཚོ་ཡི་བར་དུ་སྤྱོད དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཏེ དོན་དམ་ངེས་པའི་ལུང་འདི་ཉོན ཐབས་དང་ལྡན་པས་རིག་ཅིང་རྟོགས ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པས རིགས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་རྫོགས འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རབ་རྟོགས་ཤིང་ གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་ཟིན་པ་ན ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ གཙང་དང་མི་གཙང་རྟོག་པ་ཡིན མཁས་པས་གཉིས་སུ་བྱ་མི་སྤྱོད སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར དྲི་ཆེན་གསེར་མདོག་རྣམ་སྣང་མཛད མངོན་འབྱུང་སྤྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་བའི་མདོག དྲི་མ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ མཾ་ས་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་ཉིད་ས རཀྟ་ཆགས་མེད་དམར་བ་ནི དྲི་མེད་རྣམ་དག་པདྨའི་སྐུ དྲི་ཆུ་དག་ (༡༩༠)བྱེད་ལྗང་ཁུའི་མདོག ཀུན་ཏུ་དོན་གྲུབ་ལས་རབས་སྐུ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩི་ལྔ རང་གི་ལུས་ལ་ངང་གི་གནས དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་དང་ མཱཾ་ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་རྣམས སེམས་ཅན་རྟོག་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར གཙོ་བོར་དང་དུ་བླང་ཞིང་སྒྲུབ མ་རྟོག་གཙང་དམེ་མེད་པར་སྤྱོད ཅེས་བརྗོད་སྣོད་བཅུད་ལ་དབང་བའི སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་སོགས གཙང་དམེའི་གཉིས་འཛིན་ཀུན་སྤངས་ནས ཕོ་བྲང་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པ་དེས འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ དེ་ནས་སྨན་གྱི་འཛབ་ལ་འཇུག བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ འཁྲིལ་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཞུགས དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཀྱི དངས་བཅུད་ཕྱག་གི་བུམ་པར་འཁྱིལ ཁོལ་ཞིང་ཁུང་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུགས ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་ནས བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་བར་གྱུར ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུན་དྷ་ལི་ར་ས་ཡོན་ཏན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སིད་དྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཋཱ སྟོང་མཆོད་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ ཐུན་གྱིས་བརྡེག་ཅིང་བྲོ་ཡི་གཟིར བར་གཅོད་ཉུལ་ལེ་བཟློག་ལ་བརྩོན དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་འབེབས་བྱ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དགྱེས་པ་སྐོང་ ཁྲོལ་བུ་ཞག་གསུམ་ཚར་བའི་རྗེས ལྷ་ཡང་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་བསྟིམ (༡༩༡)འུྃ ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས སྨན་ལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད མཚན་དོན་སྦྱར་ནས་མཆོད་པ་ནི ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི ཡུམ་གྱི་སྨན་གཞོང་ཁྱོགས་ལས་བཏེག ཨེ་མ་ཐབས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཆེ ཨེ་མ་ཐབས་ཆེན་བླ་ན་མེད ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ ལྟ་བ་རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ སྐྱོད་པ་རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ངོ་མཚར་ཆེ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ངོ་མཚར་ཆེ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་ཆེ ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འདིར་ཐོབ་པོ ཡང་དག་འཆི་མེད་དོན་བརྙེས་སོ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིས ཨེ་མ་ཧོ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདི་ནི མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་རེག་པས་ཀྱང་ ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་ཐོབ ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་ཨ་ལ་ལ ཞེས་བརྗོད་གུ་ཧྱ་ལག་གིས་བླང་ སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཤར་དུ་ཞིང་ལྤགས་སྟེང་ ཐབས་ཤེས་མཚོན་པའི་སྟན་གཏུན་བཞག ཡབ་ཡུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ནི ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་གཡས་གཡོན་བསྣམས ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བའི་མཁའ་ཀློང་དུ སྒྲོལ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ལས གནས་ངན་སྦྱངས་ཤིང་ས་ལ་བཀོད ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་
Chinese
八支，具足千种功德力，能除四百零四种病，成为一切有情的滋养。因此，显有世间的精华与珍宝，无一遗漏，皆能将五毒转为妙药，无有任何禁忌。以相应的类别加以区分，药王诃子为主的三果，以及檀香白檀、赤檀、沉香，肉豆蔻、豆蔻、巴梨嘎、冰片、汤水、木盐，以及甘妥巴札、梨嘎杜尔、杜鲁嘎和三种石灰，醋栗、葡萄、石花、石灰华，芸香、樟树、蔗糖和蜂蜜、辛夷、石榴等，以其味道、功效和颜色，不会成为过患，是无毒之药。将所有寻获之物皆珍藏填满，为了增长寿命与功德，菖蒲、水须、羊角、狮子的胆汁，增添香气，大量积聚。对于一切众生，甘露充满，或依靠脉轮叠加，珍重修习沐浴。上方以五彩丝绸悦意装饰，系紧彩线，拉直护身符线，端正事业仪轨，进行念诵。之后，为了净化食子，对于繁杂者，也宣说了百种姓氏和五种姓氏等，无论依赖于何种坛城，为了使其寂怒（187）吽（藏文：འུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）之相完全圆满，以及为了对治执取、能取等百千种分别念，作为对治的圣妙百种姓氏，以及彼等分别念即五毒，彼等以五部姓氏进行调伏，以及对于种姓的执着分别，作为对治的甚深秘密一部姓氏，虽然宣说了调伏之法，然而在此，对于执持为天尊的各种形象，以及对于药物自性的执着分别等无量思虑，在此甘露功德坛城中，虽然显现为众多，然观为一体。阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马转写：ā，字面意思：阿），自生化现宫殿中央，从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马转写：yaṃ，字面意思：扬）字生出风轮，是能动、具力、弓的形状。其上，从昂（藏文：ངཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马转写：aṃ，字面意思：昂）字生出劫末之火，三角形，以三种解脱而燃烧。从康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马转写：kaṃ，字面意思：康）字生出人头器，是象征三身的空性。从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，字面意思：阿）字生出班杂宫殿，外白，是菩提心之体性，内红，是乐空智慧之象征。其中，具有自生任运之物。从gho ku dha ha na生出夏（藏文：ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马转写：śa，字面意思：夏），从bi mu ma ra shu生出卓（藏文：སྒྲོན，梵文天城体：दीप，梵文罗马转写：dīpa，字面意思：灯），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马转写：oṃ，字面意思：嗡）梭哈（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马转写：svāhā，字面意思：梭哈）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马转写：oṃ，字面意思：嗡）哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马转写：hā，字面意思：哈），以及穆（藏文：མཱུཾ，梵文天城体：मूं，梵文罗马转写：mūṃ，字面意思：穆）朗（藏文：ལཱཾ，梵文天城体：लां，梵文罗马转写：lāṃ，字面意思：朗）芒（藏文：མཱཾ，梵文天城体：मां，梵文罗马转写：māṃ，字面意思：芒）邦（藏文：པཱཾ，梵文天城体：पां，梵文罗马转写：pāṃ，字面意思：邦）当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：तां，梵文罗马转写：tāṃ，字面意思：当）字等字句。从下方风动火燃，转变为本来清净之甘露。其中心是诸部之主宰。
English
Eight branches, endowed with a thousand qualities, cure four hundred and four diseases, and become nourishment for all beings. Therefore, the essence and jewels of existence, without exception, transform the five poisons into medicine, without any prohibitions. Distinguish them according to their respective categories. The king of medicine, Arura, along with the three principal fruits, as well as white and red sandalwood, agarwood, nutmeg, cardamom, Valeriana Hardwickii, camphor, decoction water, wood salt, Gandhabadra, Ligadur, Turuka, and three kinds of lime, gooseberries, grapes, stone flowers, travertine, rue, camphorwood, sugarcane, honey, magnolia, pomegranate, etc., with their taste, potency, and color, will not become faults, they are non-toxic medicines. Cherish and fill all that is found, in order to increase life and merit, Acorus calamus, water root, sheep horn, lion's bile, increase fragrance, and accumulate greatly. For all beings, nectar is abundant, or relying on the stacking of chakras, cherish the practice of bathing. Above, decorate joyfully with five-colored silk, tie colored threads tightly, straighten the amulet thread, straighten the work rituals, and recite. Then, in order to purify the torma, for those with elaboration, a hundred lineages and five lineages, etc., are also taught, whichever mandala is relied upon, in order to completely perfect the peaceful and wrathful (187) Hūṃ (Tibetan: འུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) aspects, and to counteract the grasping and the grasped, hundreds of thousands of conceptualizations, as an antidote, the holy hundred lineages, and those conceptualizations, namely the five poisons, are subdued by the five lineages, and the attachment to the differences of lineages, as an antidote, the profound secret one lineage, although the method of subduing is taught, here, for the various forms of holding as deities, and the countless thoughts of clinging to the self-nature of medicines, in this nectar of merit mandala, although appearing as many, contemplate as one. Ā (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, literal meaning: Ā), in the center of the self-born emanation palace, from Yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, literal meaning: Yaṃ) arises the wind wheel, which is mobile, powerful, and bow-shaped. Above it, from Aṃ (Tibetan: ངཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, literal meaning: Aṃ) arises the fire of the eon, triangular, burning with three liberations. From Kaṃ (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanization: kaṃ, literal meaning: Kaṃ) arises the skull cup, which is the emptiness symbolizing the three bodies. From A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: A) arises the great Bhaṇḍa palace, white outside, which is the nature of bodhicitta, red inside, which is the symbol of bliss-emptiness wisdom. Within it, there are spontaneously accomplished substances. From gho ku dha ha na arises Śa (Tibetan: ཤ, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Romanization: śa, literal meaning: Śa), from bi mu ma ra shu arises Dīpa (Tibetan: སྒྲོན, Sanskrit Devanagari: दीप, Sanskrit Romanization: dīpa, literal meaning: Lamp), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Oṃ) Svāhā (Tibetan: སྭཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, literal meaning: Svāhā) Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Oṃ) Hā (Tibetan: ཧཱ, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, literal meaning: Hā), as well as Mūṃ (Tibetan: མཱུཾ, Sanskrit Devanagari: मू, Sanskrit Romanization: mūṃ, literal meaning: Mūṃ) Lāṃ (Tibetan: ལཱཾ, Sanskrit Devanagari: लां, Sanskrit Romanization: lāṃ, literal meaning: Lāṃ) Māṃ (Tibetan: མཱཾ, Sanskrit Devanagari: मां, Sanskrit Romanization: māṃ, literal meaning: Māṃ) Pāṃ (Tibetan: པཱཾ, Sanskrit Devanagari: पां, Sanskrit Romanization: pāṃ, literal meaning: Pāṃ) Tāṃ (Tibetan: ཏཱཾ, Sanskrit Devanagari: तां, Sanskrit Romanization: tāṃ, literal meaning: Tāṃ) and other syllables. From below, the wind moves and the fire burns, transforming into primordial pure nectar. In its center is the master of all the lineages.
Chinese
唉！大胜甘露凝结之身，身姿挺拔，一面二手，（188）拥抱明妃，享受结合之乐，手持充满甘露的宝瓶，清净物质与药物的分别念。从菩提心的云聚中，供养善逝，清净恶趣。轮回涅槃一切的精华，在颅器中凝聚成一味。本来本尊与智慧尊无二无别，如是转面之后，迎请仙人药神。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 诸梵天之主，拥有海螺发髻，内心空明。梵天大救度者，以及伟大的绿肤仙人，扎拉嘎和纳布索吉，塔嘎布和天护，常识以及左方神，安住于地上，如火般降临。双足行走者和卡亚纳，树城以及绿肤童子，日月以及龙族，婆罗门青年以及云，珍宝和郭德贤，贪欲童子和宾客护，以及持有轮辐边缘者等，你们及其眷属，如昔日修持成就般，请降临此处，赐予甘露悉地。彼等安住于洁净，故宣说破除分别念之法：内供散布， ཀྱཻ (189) ཨུྃ 嗡！此三千大千世界中，梵天与仙人食净物，我未曾说彼等解脱。龙族与婆罗门行净行，我未曾说彼等解脱。旁生食上等草，乃至海洋之间行，我也未曾说彼等解脱。因与果迷惑之声，一切皆是甘露之自性，听闻此真实决定之圣教，以方便而知晓并证悟。法性一而不同，五部之体性功德圆满，如是证悟则得解脱。自性本来清净之，于平等法界中善加证悟，以无二之义所摄持故，如所缘而成就。清净与不清净乃分别念，智者不应作二取之行。为令五身五智圆满故，大便金色现毗卢遮那，现前生起化身法身。菩提心乃白色，清净无垢之智慧身。མཾ་（藏文：མཾ་，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）萨如意宝珠生，种种生起具足平等性。རཀྟ་（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：ra嘎达）无染红色乃，无垢清净莲花身。小便清净（190）乃绿肤色，成办一切义利事业。