Tibetan
པ་ལྗང་ནག་ (༡༧༡)འུྃ བདུན ཚོགས་ཀྱི་ལྗང་ནག་ཉི་ཁྲིའི་ཚོགས ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ བྱད་ཕུར་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ ལྟས་ངན་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་སྒྱུར ནད་དལ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན ཟོར་ཁ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད ཅེས་ཤ་ཁྲག་དང་གཏོར་མ་འབུལ གལ་ཏེ་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པས་བསྟན་དགྲ་དམིགས་བསལ་ལ་རྦད་ན སྔོན་ལ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་འདི་བཟླའོ ཨེ་བཾ་རཾ་ཁཾ་ཤིག་ཙིཏྟ་གཏུབས དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན རྨུག་ལིང་ཤག་རྦད བཾ་རཾ་ཁཾ་ཤག ཙིཏྟ་ཇུབས དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་བྲེང་ ཡམ་ཡམ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུན སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན ཞེས་བཟླ་ཞིང་མཆིལ་མ་ཕྱིར་བསྒྱུར་རོ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི ཧཱུྃ གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་ལྕམ་མོ་ནི ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མགོ་དགུ་མ ཡང་སྤྲུལ་མ་བདུན་ཤ་ཟའི་ཚོགས མ་ལུས་འཇོམས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ ཁྲག་དང་དུག་གི་མཚོ་དཀྱིལ་ནས དུག་རླངས་མུན་ནག་འཐིབས་པ་ལས སྲིན་མོ་ཁ་འདར་མགོ་དགུ་མ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་བྲན་དུ་འཁོལ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ལས་ལ་བསྐུལ དོམ་དང་ཁྱི་མོ་བླ་ལ་ཁྱེ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན སྟོང་གསུམ་ཤ་ལ་རོལ་ཞིང་གསོལ (༡༧༢)ང་ཡི་ཤ་སྐལ་གང་ན་ཡོད སྟོང་གསུམ་ཁྲག་ལ་མོས་ཤིང་འཐུངས ང་ཡི་ཁྲག་སྐལ་གང་ན་ཡོད སྟོང་གསུམ་ཟོས་ཀྱང་ཁྱོད་མ་འགྲངས དགྲ་བོའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རོལ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན རི་རབ་རྩེ་ནས་སྙིལ་ཀྱིན་འོང་ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་རླབས་ཀྱིན་འོང་ དམ་ཉམས་ཤ་ལ་རོལ་ལས་ཤོག དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན རང་ཤ་རང་གིས་ཟ་ཡིན་འོང་ རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུང་གིན་འོང་ རང་ཤ་ཟོས་ཀྱང་ཁྱོད་མ་འགྲངས རང་ཁྲག་བཏུངས་ཀྱང་ཁྱོད་མ་ངོམས དགྲ་བོའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རོལ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན གནམ་ས་རི་ཀླུང་བཟློག་ཅིང་འོང་ རྒྱ་མཚོ་ཟོར་དུ་འཕེན་གྱིན་འོང་ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཟོར་དུ་རྒྱོབ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་ཙ་ན ལུས་ཅན་མ་ལུས་བྲན་དུ་འཁོལ དམ་ལས་འདས་པའི་ཙིཏྟ་འབྱིན དགྲ་བོའི་ཁོང་ནས་ཙིཏྟ་ཕྱུངས དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན སྣང་སྲིད་བྷྱོ་བཟློག་མེ་ཡིས་བསྲེགས དགྲ་བོའི་ལུས་སྲོག་བག་ཆགས་བསྲེགས དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན ལུས་ཅན་བླ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་འོང་ སྤྲུལ་པའི་ཁྱི་མོ་ནག་མོ་དགུ དགྲ་ལ་རྦོད་ལ་བླ་དང་ཕྲོལ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན སྟོང་གསུམ་ནད་ཀྱི་དྲ་བར་ (༡༧༣)འུྃ འཆང་ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རིམས་དལ་ཕོབ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན སྣང་སྲིད་ལུས་སྲོག་དངས་སྙིགས་འབྱེད ཚེ་ཁྲག་བསྡུས་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཆོད སྲིན་མོ་ལྕགས་ཐག་མགོ་དགུ་མ སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཐུ་ལུ་ལུ ཤངས་ནས་དུག་བླངས་བུན་ནེ་བུན སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲ་དི་རི་རི ཞལ་གྱི་རྔམ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཕུང་ གཡས་པ་དགུ་ན་སྙིང་སྦྲམ་དགུ ཐོགས་ནས་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་འབྱིན གཡོན་པ་དགུ་ན་ཐོད་པ་དགུ དགྲ་ལ་ཁྲམ་མདའ་དུག་གཟེར་འཕེན དགྲ་བོའི་ཁོང་དུ་དུག་མདའ་རྒྱོབ ཀླད་པ་གཤོགས་ལ་ཀླད་ཁྲག་འཐུང་ ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཕྲོལ་ཙིཏྟ་གཏུབས ཁྲག་མངའ་དུག་ཕུར་ཐུན་ཟོར་རྒྱོབ སྔགས་པའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག མ་མོའི་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད ཅེས་བརྗོད་དགྲ་ཡུལ་མཐོང་སར་བསྐྱལ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ གྲོང་ཡུལ་གྱེར་ན་ཤིན་ཏུ་གཉན ཏནྟྲའི་བཅུད་དང་མན་ངག་གནད དགོངས་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས བོན་གྱེར་བྱས་ན་རང་ལ་སྡིགས དེ་ཕྱིར་གུད་དུ་སྦས་པའོ ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ གུ་ཧྱ དྷ་ཐིམ (༡༧༤) (༡༧༥)དཔལ་ཆེན་སྲུང་བཟློག་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཞལ་ཤེས་གནད་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས། ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡི། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་ནོར་བུའི་མཛོད། །དབང་བསྒྱུར་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་། །རྣམ་ཀུན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་སྤ། །འདི་ན་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྲུང་དང་བཟློག་པའི་ཙཀྲ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་འདྲི་བའི་རིམ་པ་ཡི། །ཞལ་ཤེས་གནད་དོན་གསལ་བྱེད་སྤེལ། །དེ་ཡང་རས་ཤོག་གང་ཡང་རུང་། །ཆེ་ཆུང་འཚམས་པའི་གཞི་ངོས་སུ། །དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །དབུས་དང་པདྨ་པད་ཤུན་དང་། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལིང་ཚེ་ལྔ། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབྱངས་རྟེན་སྙིང་། །རྡོ་ར་མེ་རིའི་ས་ཆོད་དེ། །མུ་ཁྱུད་དགུ་པའི་ལྟོ་བ་རུ། །འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ནས་བརྩམས། །ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་ཤམ་བཅས། །གཡས་བསྐོར་འགྲོས་ཀྱིས་མཐའ་ནང་འཇུག །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ མ་མ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་སྟཾྭ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་རོལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་དང་བཅས་པར་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལོ་ཟླའི་ཀེག་ཆག་ངན་པ་སརྦ་རཀྵདེའི་ཕྱི་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལ། །ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་སྟཾྭ མ་མ་སརྦ་རཀྵ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་སྟཾྭ མ་མ་སརྦ་རཀྵ ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་པདྨ་ (༡༧༦)ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་སྟཾྭ མ་མ་སརྦ་རཀྵ བྱང་དུ། ཨོཾ་ཀརྨཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ ཀརྨཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་སྟཾཾྭ མ་མ་སརྦ་རཀ རེ་ཁཱ་དམར་སེར་པད་ཤུན་དཀར། །དེའི་ཕྱི་མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོ། །ཤར་ནས་བརྩམས་པས་གཡས་བསྐོར་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ལྷོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་སརྦ་དུཥྚཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ ལྷོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ ནུབ་བྱང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་བི་ཤྭ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ བྱང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ བྱང་ཤར་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་རཱུ་ཏྲ་ཏནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ ཅེས་དང་རྩིབས་མཚན་བརྒྱད་དམར་པོ། །སྲུང་བའི་སྔགས་ནི་ཚར་བརྒྱད་བཀོད། །ཨོཾ་ཨཱཨུཥྞི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝཱརྟི་བྷྲཱུྃ་སརྦ་ལོ་ཀི་སྭཱ་ཧཱ དེའི་ཕྱི་ལིང་ཚེ་ལྗང་གུ་ལྔར། །མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན། །ཁྲོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ འཆང་བ་ལ་རཀྵ མདུན་གཡས་སུ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ འཆང་བ་ལ་རཀྵ རྒྱབ་གཡས་སུ། ཁྲོཾ་རཏྣ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ འཆང་བ་ལ་རཀྵ རྒྱབ་གཡོན་ (༡༧༧)དུ། ཁྲོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ འཆང་བ་ལ་རཀྵ མདུན་གཡོན་དུ། ཁྲོཾ་ཀརྨཱ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ འཆང་བ་ལ་རཀྵ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རིན་པོ་ཆེ། །ཟུར་བརྒྱད་གསེར་མདོག་མཚོན་དམར་སེར། །སོ་སོའི་རྩིབས་དང་ཕྱག་མཚན་སྤྲད། །ཤར་ནས་རིམ་པར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་། །བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་གཤོག་སྔོན་དང་། །བེ་ཅོན་དམར་པོ་ཐོད་དབྱུག་དཀར། །རལ་གྲི་ཐོ་བ་ཕུར་བུ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་སྔོན་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན། །ཁྱུང་གི་ཁ་ན་རོ་ཉེ་འདྲེན། །གཞན་རྣམས་དར་འཕྱངས་སྔོན་པོས་བརྒྱན། །དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལྗང་གུ་ལ། །མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ། ཨ་ཨཱ ཨི་ཨཱི ཨུ་ཨཱུ རྀ་རཱྀ ལྀ་ལཱྀ ཨེ་ཨཻ ཨོ་ཨཽ ཨཾ་ཨ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན པ་པ་བ་བྷ་མ ཡ་ར་ལ་ཝ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་པྷ་ཝཱ་ཧེ་དུནྟེཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྱ་ཝ་དཏ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎ བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་རོ
Chinese
黑忿怒空行母（171）嗡。七。会众的黑忿怒空行母二十万众，享用这血肉红供，将诅咒橛击中自己的仇敌，将恶兆、破誓之人转化为敌人，一切疾病、缓慢、衰败、恐惧，与此食子一同，成就回遮转变的事业。如此供奉血肉和食子。如果具有观察之智慧，特别要诅咒佛教的敌人，首先念诵此剃刀咒：ཨེ་བཾ་རཾ་ཁཾ་ཤིག་ཙིཏྟ་གཏུབས （藏文）ཨེ་བཾ་རཾ་ཁཾ་ཤིག་ཙིཏྟ་གཏུབས（梵文天城体）e baṃ raṃ khaṃ śik citta gatubs（梵文罗马拟音）唉 班 然 康 希格 泽达 嘎图布（汉语字面意思），诛杀敌人的性命。རྨུག་ལིང་ཤག་རྦད （藏文）རྨུག་ལིང་ཤག་རྦད（梵文天城体）rmug liṃ śag rbad（梵文罗马拟音）穆 灵 夏 惹（汉语字面意思），བཾ་རཾ་ཁཾ་ཤག （藏文）བཾ་རཾ་ཁཾ་ཤག（梵文天城体）baṃ raṃ khaṃ śag（梵文罗马拟音）班 然 康 夏（汉语字面意思），ཙིཏྟ་ཇུབས （藏文）ཙིཏྟ་ཇུབས（梵文天城体）citta jubs（梵文罗马拟音）泽达 久布（汉语字面意思），敌人的性命颤颤巍巍，ཡམ་ཡམ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ （藏文）ཡམ་ཡམ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ（梵文天城体）yam yam thum ri li li bhyo（梵文罗马拟音）亚 亚 图日 利利 贝（汉语字面意思），ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུན （藏文）ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུན（梵文天城体）citta gzer thun（梵文罗马拟音）泽达 泽 吞（汉语字面意思），སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན （藏文）སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན（梵文天城体）stvam bha ya nan（梵文罗马拟音）斯瓦姆 巴 亚 南（汉语字面意思）。如此念诵，并将唾液向外吐出。然后是祈请：吽！一切阎罗之母，乃是您意之化身九头母，以及化身七母食肉众，无余摧毁之大力母，从血与毒之海中央，从毒气黑暗弥漫中，九头颤抖之罗刹女，役使魔与外道为奴仆，大罗刹女请您降临，熊与犬夺取魂魄，猛烈祈请之时，三千世界享用血肉，（172）我的血肉在哪里？三千世界贪恋饮血，我的血在哪里？即使吞噬三千世界您也不满足，享用敌人的血肉吧！猛烈祈请之时，从须弥山顶倾倒而来，从大海深处掀起波浪而来，破誓之人享用血肉吧！猛烈祈请之时，自己吃自己的肉而来，自己喝自己的血而来，即使吃自己的肉您也不满足，即使喝自己的血您也不厌倦，享用敌人的血肉吧！猛烈祈请之时，天地山河颠倒而来，将大海投掷为食子而来，将食子击向破誓之人吧！猛烈祈请诅咒之时，役使一切有情为奴仆，取出超越誓言的泽达，从敌人的腹中取出泽达，猛烈祈请之时，将显有轮回བྷྱོ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）回遮，用火焚烧，焚烧敌人的身命习气，猛烈祈请之时，有情众生夺取魂魄而来，九只化现的黑狗，诅咒敌人，夺取魂魄，猛烈祈请之时，三千世界疾病之网，（173）嗡。执持，将瘟疫缓慢降临于破誓之人，猛烈祈请之时，显有轮回身命清净。
English
Black Palden Lhamo (171) Oṃ. Seven. Assembly of twenty thousand Black Palden Lhamo, please accept this red offering of flesh and blood, strike the curse dagger into your own enemy, transform ill omens and oath-breakers into enemies, all diseases, slowness, decay, and fear, together with this torma, accomplish the activity of reversing and transforming. Thus, offer flesh, blood, and torma. If you have the wisdom to observe, especially curse the enemies of the Dharma, first recite this razor mantra: E baṃ raṃ khaṃ śik citta gatubs. Sever the enemy's life. Rmug liṃ śag rbad. Baṃ raṃ khaṃ śag. Citta jubs. The enemy's life trembles. Yam yam thum ri li li bhyo. Citta gzer thun. Stvam bha ya nan. Recite this and spit outwards. Then, the invocation: Hūṃ! Mother of all Yama kings, you are the mind emanation, the nine-headed one, and the seven emanated flesh-eating mothers, the great power to destroy all without exception, from the center of the ocean of blood and poison, from the thick darkness of poisonous fumes, the nine-headed trembling Rakshasa, enslaving demons and heretics, great Rakshasi, I urge you to work! Bear and dog carry away the life-force, fiercely urging, the three thousand worlds feast on flesh, (172) where is my share of flesh? The three thousand worlds desire and drink blood, where is my share of blood? Even if you devour the three thousand worlds, you are not satisfied, feast on the flesh and blood of the enemy! Fiercely urging, they come tumbling from the peak of Mount Meru, they come waving from the depths of the ocean, oath-breakers, come to feast on flesh! Fiercely urging, they come eating their own flesh, they come drinking their own blood, even if you eat your own flesh, you are not satisfied, even if you drink your own blood, you are not satiated, feast on the flesh and blood of the enemy! Fiercely urging, the sky, earth, mountains, and rivers come reversed, the ocean comes thrown as a torma, strike the torma at the oath-breaking enemy! Fiercely urging and cursing, enslave all sentient beings, extract the citta that transcends the oath, extract the citta from the enemy's belly, fiercely urging, existence and samsara, Bhyo, reverse, burn with fire, burn the enemy's body, life, and imprints, fiercely urging, sentient beings come running for life-force, nine emanated black dogs, curse the enemy, steal the life-force, fiercely urging, the net of disease in the three thousand worlds, (173) Oṃ. Hold, inflict epidemics and slowness on the oath-breaking enemy, fiercely urging, existence and samsara, body and life, purify.
Chinese
断绝，聚集寿命血脉而断绝根本，铁索魔女有九个头，眼中流出血如瀑布，鼻中取出毒药喷喷作响，耳中发出雷鸣般的巨响，口中的怒吼声震动三千世界，右边的九只手中拿着九颗心，夺取敌人的心识，左边的九只手中拿着九个头盖骨，向敌人投掷诅咒箭、毒钉，将毒箭射入敌人的腹中，劈开头颅饮用脑血，夺取身体的生命，斩断心识，投掷血食、毒药、橛和恶咒，前来诛杀修行者的身敌，将妖女的诅咒转向敌人，成办所托付的事业。如此念诵，将敌人送到可见的地方。这是阎罗王的化身，在村庄中呼喊则非常可怕，密续的精华和口诀的要点，具有证悟的瑜伽士，为了佛法和众生而行事，如果念诵苯教则会对自己不利，因此秘密隐藏。萨玛雅，嘉嘉嘉，古雅，达提。（174）（175）大护法回遮轮，口诀要点阐明，遍主莲花生，三密无尽宝藏，自在全知吉美林巴，一切皆为大乐轮。此处乃大乐之，守护与回遮之轮。如何绘制之次第，口诀要点之阐明。即无论任何布或纸张，在大小合适的基面上，首先是守护之轮，中央和莲花、莲花瓣，轮辐八个，灵器五个，珍宝八角，梵音依处心，石围墙、火焰山为界限，在第九圈的腹部，从三重字开始，字头朝外，加上咒语结尾，以右旋的方式进入内部。嗡 咕噜 舍利 班杂 雅叉 卓地 哲达 吽 玛玛 卓地 效热 斯登瓦。（藏文） 唵 ഗുരു ശ്രീ വജ്ര യക്ഷ ക്രോധ ചിತ್ತ ഹൂം मम क्रोध ईश्वरी स्तम्भ （梵文天城体）oṃ guru śrī vajra yakṣa krodha citta hūṃ mama krodha īśvarī stambha（梵文罗马拟音）（嗡， गुरु，吉祥，金刚，夜叉，忿怒，心，吽，玛玛，忿怒，自在母，镇压） 祈愿善逝八教的加持，使我等施主及眷属，免受疾病、邪魔、障碍、损失、恐惧、诅咒、符咒、恶咒、年月不利等一切灾难。在其外四瓣的四方颜色上，从东方开始右旋，嗡 班杂 舍利 黑噜嘎 班杂 卓地 效热 斯登瓦 玛玛 萨瓦 惹叉。（藏文） 唵 वज्र श्री हेरुक वज्र क्रोध ईश्वरी स्तम्भ मम सर्व रक्ष （梵文天城体）oṃ vajra śrī heruka vajra krodha īśvarī stambha mama sarva rakṣa（梵文罗马拟音）（嗡，金刚，吉祥，黑噜嘎，金刚，忿怒，自在母，镇压，玛玛，一切，守护） 同样地，在南方，嗡 惹那 舍利 黑噜嘎 惹那 卓地 效热 斯登瓦 玛玛 萨瓦 惹叉。在西方，嗡 贝玛(176) 舍利 黑噜ུ་ཀ 莲花忿怒尊 支撑 妈妈 一切 保护 北方。嗡 羯磨 吉祥 嘿汝嘎 羯磨 忿怒尊 支撑 妈妈 一切 保护。线条红黄莲花瓣白。其外兵器轮八辐蓝。从东开始顺时针。嗡 班杂 旃扎 汝鲁汝鲁 萨瓦 杜斯当 达嘎 哈纳 达哈 帕杂 吽 啪。同样地，在东南方。嗡 班杂 旃扎 妈妈 瑜伽母 萨瓦 杜斯当 达嘎 哈纳 达哈 帕杂 吽 啪。在南方。嗡 班杂 旃扎 阎曼德迦 萨瓦 杜斯当 达嘎 哈纳 达哈 帕杂 吽 啪。在西南方。嗡 班杂 旃扎 玛哈 咕噜 萨瓦 杜斯当 达嘎 哈纳 达哈 帕杂 吽 啪。在西方。嗡 班杂 旃扎 马头明王 萨瓦 杜斯当 达嘎 哈纳 达哈 帕杂 吽 啪。在西北方。嗡 班杂 旃扎 毗湿婆 嘎拉 萨瓦 杜斯当 达嘎 哈纳 达哈 帕杂 吽 啪。在北方。嗡 班杂 旃扎 嘎哩 嘎拉亚 萨瓦 杜斯当 达嘎 哈纳 达哈 帕杂 吽 啪。在东北方。嗡 班杂 旃扎 茹扎 怛特拉 萨瓦 杜斯当 达嘎 哈纳 达哈 帕杂 吽 啪。如是，八个辐条标志为红色。守护的咒语写八遍。嗡 阿 乌瑟尼沙 班杂 扎嘎拉 瓦尔提 勃隆 萨瓦 洛给 斯瓦哈。其外五道绿色的光环。从前方开始按顺序。 仲 佛 嘎鲁达 匝列匝列 吽 啪 拥护者 保护。前右方 仲 班杂 嘎鲁达 匝列匝列 吽 啪 拥护者 保护。后右方。仲 惹那 嘎鲁达 匝列匝列 吽 啪 拥护者 保护。后左方（177）。仲 莲花 嘎鲁达 匝列匝列 吽 啪 拥护者 保护。前左方。仲 羯磨 嘎鲁达 匝列匝列 吽 啪 拥护者 保护。其外层珍宝。八角金色兵器红黄色。各自的辐条和手印相配。从东开始依次是蓝色金刚杵。红色鹏鸟翅膀蓝色和。红色金刚橛白色颅骨杖。宝剑锤子橛和。铁钩等蓝色尖端朝外。鹏鸟的口中引导血肉。其他都用蓝色绸带装饰。其外绿色光环上。从前开始顺时针。阿 啊 伊 咦 乌 呜 哩 丽 哩 丽 诶 哎 喔 噢 昂 阿 嘎 卡 嘎 嘎 昂 匝 擦 匝 匝 娘 扎 塔 塔 达 达 纳 达 塔 达 达 纳 帕 帕 巴 巴 玛 亚 惹 拉 瓦 夏 卡 萨 哈 恰。耶 诸法 从因生 如来说彼因 彼因之息灭 大沙门能说。 善逝八教法