Tibetan
ཕྲོ ཁ་ནས་བྷྱོ་བཟློག་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོགས རལ་པ་སྦྲུགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་སྐྱིན་ཐང་འབེབས རྐང་ལག་ལྕགས་གྱི་སྡེར་མོ་ཡིས གནམ་ས་མེད་པར་སྤལ་གྱིས་འདེབས རི་ཀླུང་མེད་པར་རྗེས་ཀྱིས་འགེངས ཟས་སུ་སེམས་ཅན་གསོན་པོ་ཟ བརྣག་པའི་གནས་སུ་ཡུད་ཀྱིས་ཕྱིན གང་ལ་བྱ་བའི་དགྲ་བགེགས་གཉིས མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག དང་པོར་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡིས་བསྐྱེད བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ དེ་ནས་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར ཐ་མ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟེན ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ ཚོགས་བརྒྱད་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར ཀླད་པའི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་ཟོར་ཡ ཉན་པའི་རྣལ་མེ་ཚ་ཟོར་ཡ ལྟ་བའི་མིག་ལ་མདའ་ཟོར་ཡ སྣོམ་པའི་སྣ་ལ་ཁྲག་ཟོར་ཡ སྨྲ་བའི་ལྕེ་ལ་ཕུར་ཟོར་ཡ དྲན་པའི་སྙིང་ལ་དུག་ཟོར་ཡ འགྲོ་བའི་རྐང་ལ་མཚོན་ཟོར་ཡ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ལ་མེ་ཟོར་ཡ ནོར་གྱི་དབྱིག་ལ་སྒོང་ཟོར་ཡ འོག་གི་རྟ་ལ་རྩང་ཟོར་ཡ མཆན་གྱི་བུ་ལ་ཡུངས་ཟོར་ཡ རབས་ཆད་དུད་པས་སྐྱེ་བརྒྱུད་ཆོད རི་རུད་ཕུང་སས་ཡུལ་མཁར་བསྒྱེལ ཀོང་ཟོར་འབར་ (༡༥༨)བས་ཆོམ་ལ་ཕོབ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བྱད་དུ་ཆུག ཚེར་མའི་ཤིང་གིས་གནོད་གདུག་སློངས མདའ་ཁྲས་སྐྱེས་པ་གྲི་འཐབ་སྦྱོར འཕང་ཁྲས་བུད་མེད་དུག་སྦྱོར་གཡོས ལྕགས་ཟངས་དུག་ཁྲག་མྱོས་སུ་ཆུག ཁྲམ་ཤིང་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུ་རྫོངས ལོ་ཟླ་ཞག་ཏུ་མ་འགྱངས་པར མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུག ཙིཏྟ་ཀུ་ལུ་ནན ཙཀྲ་རཾ ཤག་ཤག་རཾ ཁཱ་ཧི་རཾ སུ་ཏྲི་ནི ཛ་ཏྲི་ཛ ཡ་ཡ ལྔ་པ་ཆད་མདོ་ནི་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ དྲུག་པ་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ནི ཟོར་རྫས་རྣམས་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་བཟླ་བཞིན་པས་བཏེག་ལ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་དང་ གོང་གི་ཐུན་གཏོར་གྱི་ཚིག་གིས་འཕངས་བར་བྱའོ བདུན་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ བརྒྱད་པ་བསྟན་མ་བསྐྱང་ དགུ་པ་གཏོར་མནན་ནི སྒོ་དྲུང་དུས་ལ་བྲུབ་ཁུང་བྲུས་པ་ནིྲ་ཏྲིས་མཚན་པ་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་དམིགས་པ་སྦུབ་ལ་མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་དང་བཅས ཧཱུྃ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད སོགས་ཀྱིས་མནན ནང་དུ་ལོག་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་མན་ངག་གནད ཚང་ལ་དོན་འདྲིལ་འཕངས་བ་ཟོར་གྱི་ལས རྒྱལ་རིགས་གང་ཟག་ཌཱཀྐིའི་གཏད་རྒྱལ དབང་བསྒྱུར་རིག་འཛིན་དེ་ལ་རྗེས་ (༡༥༩)འུྃ གདམས་པས བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཚར་ཆོད་ཤོག ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ དྷ་ཐིམ (༡༦༠) (༡༦༡)འུྃ ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་ལས རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཏོར་ཟློག་གི་གཟེར་ཁ་ཟབ་མོ་གུད་དུ་བྱུང་བ་བཞུགས (༡༦༢)འུྃ རོལ་བ་ཆེན་པོའི་གཏོར་ཟློག་ལས གཟེར་ཁ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ རྒྱལ་མཚན་རྔ་ཁྱུང་ཟ་ལ་མམ ཀུན་ལ་སོ་སོའི་བཅའ་ག་རྣམས འོག་གི་གྱེར་དང་མཐུན་པར་སྒྲིགས དང་པོ་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་དགུ་ཡི བགེགས་ཆེན་ཟློག་པའི་གཟེར་ཁ་ནི ཧཱུྃ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདུལ་གཅིག་ཀྱང་མེད ཆེ་མཆོག་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད དབུ་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ངན་པ་བཟློག གཤོག་པ་མེ་རུ་འབར་བ་ཡིས ཀླུ་བདུད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་དང་ ཐག་བཟངས་རིས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཟློག གདོང་པས་གཞན་འཕྲུལ་ (༡༦༣)འུྃ དབང་བྱེད་དང་ མཆུ་ཡིས་ཚངས་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག རྭ་ཡིས་སྒྲ་གཅན་གདོང་ཐུག་དང་ སྡེར་མོས་དུས་མཚན་གཟའ་སྐར་བྱེད མཇུག་མས་སྟོ་འཕྱེའི་གནོད་པ་ཟློག ཧཱུྃ ཤར་ཕྱོགས་ཡང་དག་གཏོར་མའི་སྟེང་ ཤེལ་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ཟངས་མཆུ་ཅན རྟ་མགོ་ཅན་གྱི་གདོན་བརྫིས་ནས ལག་པ་བཞི་པས་ནོར་སྙིང་འབྱིན ཤར་གྱི་གདོན་ཚོགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ ཧཱུྃ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་མའི་སྟེང་ གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་མཆུ་ཅན གྲུལ་བུ་མ་སྤྱིའུ་ཚུགས་གདོན་བརྫིས་ནས ཆུ་སྲིན་གཟུགས་ཅན་མིག་ཚིལ་འབྲུ ལྷོ་ཡི་གདོན་ཚོགས་བཟློག་ཏུ་ (༡༦༤)གསོལ ཧཱུྃ ནུབ་ཕྱོགས་རྟ་མགྲིན་གཏོར་མའི་སྟེང་ མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་གསེར་མཆུ་ཅན འདབ་བཟང་ལྤ་བ་གསུམ་པ་བརྫིས ལུས་ཕྱེད་ལྡན་པའི་གདོན་ལ་ཟ ནུབ་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ ཧཱུྃ བྱང་ཕྱོགས་ཕུར་པའི་གཏོར་མའི་སྟེང་ གཡུ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་རྡོ་རྗེའི་མཆུ གནོད་སྦྱིན་འཕྲོག་མ་བརྫིས་ནས་ཀྱང་ སྟག་གི་གཟུགས་ཅན་གདོན་ལ་ཟ བྱང་གི་གདོན་ཚོགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ ཧཱུྃ ཤར་ལྷོ་མ་མོའི་གཏོར་མའི་སྟེང་ དུང་གི་བྱ་ཁྱུང་གསེར་མིག་ཅན རྣ་བོ་ཆེ་ཡི་གདོན་བརྫིས་ནས ཝ་ཡི་གཟུགས་ཅན་བརྗེད་བྱེད་ཟ ཤར་ལྷོའི་གདོན་ཚོགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ ཧཱུྃ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་གཏོར་མའི་སྟེང་ ར་གན་བྱ་ཁྱུང་དབུལ་མཆུ་ཅན རྐང་པ་གཅིག་པའི་གདོན་བརྫིས་ནས མ་ཧེའི་གཟུགས་ཅན་རྒྱུ་མ་འདྲེན ལྷོ་ནུབ་གདོན་ཚོགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ ཧཱུྃ ནུབ་བྱང་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མའི་སྟེང་ བྱུ་རུའི་བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་མཆུ་ཅན མགྲིན་བཅུའི་གདོན་ལ་བརྫིས་ནས་ཀྱང་ རྔ་བོང་གཟུགས་ཅན་མགོ་ལུས་འདྲལ ནུབ་བྱང་གདོན་ཚོགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ ཧཱུྃ བྱང་ཤར་དྲག་སྔགས་གཏོར་མའི་སྟེང་ ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ཟངས་མཆུ་ཅན མིག་མང་གདོན་ལ་བརྫིས་ནས་ཀྱང་ སྨྱོ་བྱེད་ (༡༦༥)འུྃ རྐང་མང་ནང་ཁྲོལ་འབྱིན བྱང་ཤར་གདོན་ཚོགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཆེས་ཆེན འདི་ཉིད་བྱ་ཡིས་གཞན་དུ་གཉན ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ གཉིས་པ་རྔ་བོང་ཟློག་པ་ནི ཧཱུྃ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་ཕྱི་མོ་ནི ཅི་མི་འདྲ་བའི་རྔ་བོང་ཡིན རྨིག་པས་གླང་པོའི་འཇིགས་པ་ཟློག རྐང་བཞིས་རྟ་དྲེའུ་གོད་ཁ་ཟློག མཇུག་མས་ཕྱུགས་ལུག་གོད་ཁ་ཟློག ལྟོ་བས་ས་ནད་གློ་གོར་ཟློག མགྲིན་པས་དུག་སྦྲུལ་འཇིགས་པ་ཟློག གདོང་པས་གདོང་ཅན་ལྟས་ངན་ཟློག ཟློག་བྱེད་རྔ་བོང་དཔྲལ་བ་ན གླང་ཆེན་མགོ་དགུ་སྣ་ཞགས་རྡེབ རྩིབས་འཁོར་བཏགས་པ་མན་ངག་ཡིན། དམག་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ལངས་བཟློག དཔུང་གཡས་བྱི་ལ་དཀར་པོ་བརྒྱད ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས རྒྱལ་པོའི་གདོན་དང་འགོང་པོ་ཟློག དཔུང་གཡོན་པུ་ཤུད་ཕུག་རོན་བརྒྱད ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས དམུ་ཡི་གནམ་རྡོ་བབས་པ་ཟློག དཀར་པོ། དཔྱི་གཡས་སྟག་མོ་ཕྲུག་གུ་ཟ སྔགས་པ་ནང་དམེ་བྱེད་པ་ཟློག དཔྱི་གཡོན་བྱ་མིག་ཐོད་ནག་འཁུན ཡ་སྔོན་པོ རབས་རིགས་བརྒྱུད་ཆད་པ་ཟློག རྩིབས་ལོགས་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་ན མི་དམར་རྟ་ (༡༦༦)དམར་ཞོན་པ་བརྒྱད ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས དམར་པོ། བཙན་གྱི་ཁྲག་མདའ་འཕེན་པ་ཟློག གཡོན་ལ་སྤྲེའུ་གར་བྱེད་བརྒྱད ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས གཉན་ནད་ཅེར་ཡང་བརྫུ་བ་ཟློག ཧཱུྃ དེ་ལ་ཞོན་པའི་ཐན་ཁྱུང་གིས རལ་པ་ལན་གསུམ་སྤྲུགས་པ་ལས ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་དང་ འགལ་བའི་སེར་པོ། ལྟས་ངན་དགྲ་བཟློག རལ་པའི་ལན་ཕྲན་དང་པོ་ལ སྤྱང་ཀིས་སེང་གེར་རྒོལ་བ་དང་ བླ་མ་ལ་རྒོལ་བ། ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་དུག་སྦྱོར་གཡོས ཡུམ་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་པར་རིན་ཆེན་ལྕུག་མ་བཅད རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ། གངས་རི་ཞུ་བའི་ཞུན་ཆུ་བཏུངས བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་འབག་པ། གསུམ་པར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་དཔྲལ ཚངས་སྤྱོད་ཅན་ལ་སྤྱོད་པ། བུག་རྡོལ་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་བླུགས བཞི་པར་མ་བརྟགས་འདྲེ་ཅན་བསྲེལ བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཆད་བཟུངས་བ། ཤེལ་དཀར་འདམ་རྫབ་ཁྲོད་དུ་བསྐྱུར གཞན་དོན་སྤངས་པ། ལྔ་པར་སེངྒེའི་འོ་མ་ཕོ ཡིད་བཞིན་སྣོད་མིན་ལ་གདམས་ངག་སྟོན་པ། ནོར་བུ་ཐབ་ཏུ་བསྲེགས སྡེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་བཟང་པོ་ལ་སྐུར་བ། དྲུག་པར་ཁྱུང་གི་གཤོག
Chinese
从喉咙里发出“吼（བྷྱོཿ，bhyoḥ，无义），回遮（བཟློག，bzlog，遣除），啪（ཕཊ，phaṭ，断除）”的声音，从缠绕的头发缝隙中，倾泻沸腾的愤怒之水，手脚用铁的爪子，无天地般地拍打，无山河般地足迹遍布，吃的是活生生的有情，瞬间到达愤怒的地方，对于所要做的仇敌和魔障，毫不拖延地立即抓来。首先由嗔恨的父亲所生，中间由贪欲的母亲孕育，然后由寻香（དྲི་ཟ，Gandharva）眷属围绕，最后是五毒烦恼的根源。为了从根本上断除蕴、界、处和八识，头颅的中央是石头的战斧，听觉的耳是炽热的火斧，视觉的眼是箭矢的战斧，嗅觉的鼻是鲜血的战斧，言语的舌是橛子的战斧，记忆的心是毒药的战斧，行走的脚是兵器的战斧，对于地方、城市、房屋是火焰的战斧，对于财物的珍宝是冰雹的战斧，对于下方的马匹是霜的战斧，对于腋下的孩子是芥子的战斧，断绝后代，用烟雾断绝血脉，山崩土陷，颠覆地方和城市，用燃烧的空行母战斧（ཀོང་ཟོར་འབར）猛击，用五色彩线进行诅咒，用带刺的树木引发损害和毒害，用箭和陷阱使男人进行刀战，用绳索和陷阱驱使女人使用毒药，使铁、铜、毒药和鲜血沉醉，将占卜木送入阎罗王的口中，不要拖延年月时日，让他们尸骨无存。则达 固鲁 纳那（ཙིཏྟ་ཀུ་ལུ་ནན），轮 吽（ཙཀྲ་རཾ），夏夏 吽（ཤག་ཤག་རཾ），卡嘿 吽（ཁཱ་ཧི་རཾ），苏札尼 匝札尼 雅雅（སུ་ཏྲི་ནི ཛ་ཏྲི་ཛ ཡ་ཡ）。第五，断绝命脉要如仪轨正行，第六，托付于风：举起所有战诛朵玛的物品，同时念诵猛咒和火神咒，迎请所有护法，用以上驱魔朵玛的词句抛掷。第七，观修断绝战诛朵玛痕迹的保护轮，第八，供养赞扬丹玛女神，第九，压制朵玛：在门边按时挖坑，用（ནྲྀ་ཏྲིཿ）字标记，然后迎请仇敌和魔障，观想朵玛盘为须弥山，将其倒扣，并洒上水和火，念诵“吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字），违背誓言、作恶的邪魔，你……”等语进行压制，返回内部并获得成就等，完整进行后续仪轨。经续部的正行和修持部的口诀要点，全部融会贯通，这就是抛掷战诛朵玛的事业。对于王族之人，空行母的交付，权力自在的持明者，要遵从此教言，愿摧毁一切损害佛法和众生的恶毒力量！萨玛雅，印印印，达塔（ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ དྷ་ཐ）。ིམ (160) (161) 嗡，出自心成就大吉祥聚集法，甚深隐秘的大乐回遮朵玛钉橛法。（162）嗡，大乐回遮朵玛中，宣说三种钉橛法，即幢、鼓、鹏、匝拉玛玛。各自的仪轨，按照下面的唱诵来安排。首先是九种幢的，遣除大障碍的钉橛法是： 吽，大吉祥心所化现之鹏，具大神力、神通力，无有你不能调伏者，与大胜身无二无别。头顶燃烧的珍宝，遣除饥荒的恶劫。翅膀燃烧的火焰，遣除龙魔呼噜呼噜，以及塔桑瑞的军队。面容能制伏他方幻变，（163）嗡，嘴能遣除梵天的军队。角能抵挡罗睺星的冲撞，爪能制伏时辰星宿。尾巴能遣除偷盗的损害。 吽，东方真实朵玛之上，水晶鹏鸟铜色喙，镇压马头鬼，四手掏出财宝心。祈请遣除东方的鬼众。 吽，南方阎罗的朵玛之上，金色鹏鸟铁喙，镇压拄拐杖的老妇鬼，鳄鱼身形眼含油。祈请遣除南方的鬼众。（164）吽，西方马头明王的朵玛之上，火焰鹏鸟金色喙，镇压三层皮毛的阿瓦，吞食半身鬼。祈请遣除西方的鬼众。 吽，北方金刚橛的朵玛之上，绿松石鹏鸟金刚喙，镇压强夺财物的夜叉，吞食老虎身形的鬼。祈请遣除北方的鬼众。 吽，东南方母的朵玛之上，海螺鹏鸟金眼，镇压大耳鬼，吞食狐狸身形的遗忘鬼。祈请遣除东南方的鬼众。 吽，西南方持明朵玛之上，拉甘鹏鸟劣喙，镇压独脚鬼，牵出水牛身形的肠子。祈请遣除西南方的鬼众。 吽，西北方供赞朵玛之上，珊瑚鹏鸟铁喙，镇压十喉鬼，砍断锣钹身形的头和身体。祈请遣除西北方的鬼众。吽ཱུྃ，在东北方猛咒朵玛之上，铁制金翅鸟铜喙者，碾压众多邪魔，使其疯狂。（165）嗡，多足者取出内脏，祈请遣返东北方魔众。邪魔之害甚大，此鸟将之移往他处，萨玛亚，嘉嘉嘉。二是回遮鼓声：ཧཱུྃ！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽，世尊大吉祥游戏者，回遮凶兆之母是，无与伦比之鼓声。蹄能回遮大象之怖畏，四足能回遮马骡之灾祸，尾能回遮牲畜之灾祸，腹能回遮地病肺病，喉咙能回遮毒蛇之怖畏，面能回遮面具者之凶兆。回遮者鼓之额头上，绘有九头象鼻套索，系着辐轮是口诀。回遮军队战场上之冲突。右臂有八只白色野猫，以八八支箭矢，回遮国王之邪魔与鬼怪。左臂有八只灰鸽，以八八支箭矢，回遮天石降落。白色。右臀部有母虎食子，回遮咒师内部争斗。左臀部有鸟眼黑颅，呀，蓝色，回遮血统断绝。两侧之右侧，有八个红人骑红马（166），以八八支箭矢，红色，回遮赞神之血箭。左侧有八只跳舞的猴子，以八八支箭矢，回遮恶性疾病的诅咒。ཧཱུྃ！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽，骑乘其上的雄鹰，三次抖动鬃毛，违背了二十条以上的誓言，黄色。回遮凶兆之敌。鬃毛第一次抖动，豺狼攻击狮子，以及攻击上师。在扎玛托嘎中下毒，依赖于明妃。第二次，砍断珍贵的嫩枝，对金刚兄弟发怒。喝融化的雪水，玷污上师和三宝的财物。第三次，压碎莲花的花蕊，与禁欲者行淫。将甘露倒入漏洞的容器中。第四次，未经检查就混合鬼魂，未经加持就接受惩罚。将水晶丢入泥泞中，放弃利他之心。第五次，倾倒母狮的乳汁，向非如意宝器者传授口诀。在炉子上烧毁宝石，诽谤僧团、佛法和善良之人。第六次，金翅鸟的翅膀。
English
From the throat, utter the sounds "Bhyoh (བྷྱོཿ, bhyoḥ, meaningless), BZLOG (བཟློག, bzlog, to avert), Phat (ཕཊ, phaṭ, to cut off)!" From the tangled hair, pour forth a torrent of boiling wrathful water. With iron claws on hands and feet, strike without regard for heaven and earth, fill the land with traces, leaving no mountains or rivers. Devour living sentient beings as food, instantly reaching the place of wrath. Swiftly seize the enemies and obstructors to be dealt with. First, born from the father of hatred, in the middle, conceived in the mother of desire, then surrounded by the Gandharva retinue, finally, the basis of the five poisons of affliction. In order to completely sever the aggregates, elements, sense bases, and eight consciousnesses from their roots, in the center of the head, there is a stone axe; in the ears of hearing, a blazing fire axe; in the eyes of seeing, an arrow axe; in the nose of smelling, a blood axe; on the tongue of speaking, a stake axe; in the heart of memory, a poison axe; on the feet of walking, a weapon axe; for the land, city, and home, a fire axe; for the wealth of treasures, a hail axe; for the horse below, a frost axe; for the child under the arm, a mustard axe. Cut off the lineage, sever the bloodline with smoke. With landslides and collapses, overturn the land and city. Strike with the blazing Kongzor axe (ཀོང་ཟོར་འབར). Curse with five-colored threads. Incite harm and malice with thorny trees. Incite men to sword fights with arrows and traps. Drive women to use poison with ropes and traps. Intoxicate with iron, copper, poison, and blood. Send the divination stick into the mouth of Yama. Without delaying months, years, or days, reduce them to nothing but corpses. Tsitta Kulu Nana (ཙིཏྟ་ཀུ་ལུ་ནན). Chakra Hum (ཙཀྲ་རཾ). Shag Shag Hum (ཤག་ཤག་རཾ). Kha Hi Hum (ཁཱ་ཧི་རཾ). Sutri Ni Dzatri Dza Ya Ya (སུ་ཏྲི་ནི ཛ་ཏྲི་ཛ ཡ་ཡ). Fifth, the cutting of the lifeline should be done according to the ritual procedures. Sixth, entrusting to the wind: Lift all the Zor materials while reciting fierce mantras and fire deity mantras. Summon all the Dharma protectors and throw with the words of the upper Torma offering. Seventh, meditate on the protection wheel that cuts off the traces of the Zor. Eighth, propitiate the Tenma goddesses. Ninth, suppressing the Torma: At the door, dig a hole at the appropriate time, mark it with the letter Nriti (ནྲྀ་ཏྲིཿ), then invite the enemies and obstructors, visualize the Torma plate as Mount Meru, turn it upside down, and sprinkle water and fire, reciting "Hum (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable), you oath-breaker, evil demon..." etc., to suppress it. Return inside and obtain accomplishments, etc., complete all the subsequent rituals. The essential points of the Tantric scriptures and the instructions of the practice lineages, all integrated and condensed, this is the action of throwing the Zor. For the royal lineage person, the entrustment of the Dakinis, the powerful Vidyadhara, follow this instruction. May it destroy all the malicious forces that harm the Dharma and sentient beings! Samaya. Gya Gya Gya. Dhata (ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ དྷ་ཐ).