Tibetan
་སྨིན་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཅིང་ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོག རྩ་སྔགས་གང་ཡིན་མཐར བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་འདི་མི་བསྐྱོད་པ་མ་གཏོགས་དབང་བཞི་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ དག་པ་བརྗོད་པ་ནི དེས་རྡུལ་ཚོན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྩའི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྦྱངས དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ (༦༧)འུྃ བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོང་ཀྱི་ས་ནོན འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ གསང་དབང་ནི མཎྜལ་ཕུལ་ལ བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པར་མོས་ལ གསོལ་གདབ་ནི ཧོ སྟང་དཔྱལ་མཉམ་པར་རོལ་པ་ཡི གདན་གསུམ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས ཞུ་བ་དེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས སྐལ་པ་ཅན་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ ལན་གསུམ བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་དམིགས་པ་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ ཧཱུྃ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས དཀར་དམར་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྨིན ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་ཤོག ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་ནི སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་ སློབ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གར་འཁོར་བར་བསམ་ས་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ དེས་གདན་གསུམ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དག སྒྲ་ཚིག་རང་ཚན་དུ་འཛིན་པ་དང་རླུང་བཅུ་དག་པར་ (༦༨)སྦྱངས གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས བཟླས་བརྗོད་དང་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ སྲོག་ཐུར་སྦྱར་ལ་སྲོག་རྩོལ་བཅིངས ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས ཡི་གེ་གསུམ་དུ་དག་པར་བསམ ཤེར་དབང་ནི མཎྜལ་ཕུལ རིག་ཙག་གཏད ཧོ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཡུམ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོག པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨཱ་དྷཱརྟུ་ཧོ ལྷ་མོ་དེས དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་རླུང་གིས་ཁམས ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ དགའ་བ་བཞི་ཡི་འབྱུང་གནས་པ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནུས་སམ ལན་དུ འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་ནས རྣམ་བཅས་ལྷ་མོ་དགག་མཛད་པ ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་དག་ལ་དགོངས ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི ཁྱོད་ལས་འབྱུང་ཕྱིར་བདག་འཚལ་ལོ ལྷ་མོས (༦༩)འུྃ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ནི རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན འདི་སྤངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད ཐར་བ་བསྟེན་ཅིག་དཔའ་བོ་ཆེ ཛཧཱུྃ་བྃ་ཧོའི་དམ་ཚིག་ལས ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་རོལ་པ་ཡིས འཁོར་ལོ་བཞིར་བབས་ལྡོག་དང་ཁྱབ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ལས བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེའི་ཁམས སྲིད་པ་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོར་སྨིན མས་བརྟེན་ལུགས་ལྡོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་མཉམ་པར་བཞག དེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག ཡིད་དང་ཆོས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དང་ རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྦྱངས ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས ཟུང་འཇུག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལ་དབང་ དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ དབང་བཞི་པ་ནི མཎྜལ་ཕུལ གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་དངོས་དོན་ཉིད་ཀྱང་ སྤྱི་ཁྱབ་ལ་བརྡ་དབང་ (༧༠)ལྟར་གསུངས་པས མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ ཧཱུྃ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་དོགས ལྷུན་གྲུབ་དངས་ཤེལ་དྲི་མེད་གསལ བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས དྲི་མེད་རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནས བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཤོག ཨ་ཨ་ཨ དེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ དཔེ་དོན་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ ཀུན་གཞི་ངང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག མཐོང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འོས་པ་ཡིན་ན ཁྲི་ལ་བཞག གླེགས་བམ དུང་དཀར ཕྱག་ཤིང་ འཁོར་ལོ་རྣམས་གཏད ཇི་ལྟར་ཡང་ དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ ཧོ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་ཐབས་ལ་མཁས་ (༧༡)འུྃ པ་ཡི རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོར་བར་གྱིས མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ ལན་གསུམ ཧོ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བཏགས་པ་ཙམ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ནི ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གྲགས་སྟོང་སྒྲས་མཚོན་ཕྱིར དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུ་ལ་བརྟེན མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཧཱུྃ ལན་གསུམ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་རྒྱལ་པའི་མཛད་པ་སྒྲུབས འཁྱུད་རྒྱ་བྱའོ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནི རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་ཆེ ལྷུན་གྲུབ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱི ལན་གསུམ་གྱིས་འདའ་ཀའི་དམ་བཅའ་སྙིང་ལ་བཀོད གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཐ་ཚིག་ནི བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱེད་ལ་འབུལ ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བཞིན་དུ་བགྱིད སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དེ་བསྒྲུབ་ན དངོས་གྲུབ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྩོལ བླ་མ་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་ན ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ ཞེས་བརྗོད་ (༧༢)ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས ཛཧཱུྃ་བྃ་ཧོ ས་རང་ལ་བསྟིམ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ནི་སྤྱི་དོན་ལྟར་རོ དགོངས་བརྡ་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ལས རྒྱལ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ བྱིན་རླབས་ཕུང་པོར་རང་ཤར་བའི མཚམས་སྦྱོར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན དགེའོ (༧༣)འུྃ ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་ལས རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཏོར་བཟློག་བཞུགས (༧༤)འུྃ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ རྒྱ་འདྲེ་འཚུབས་ཤིང་མཐའ་དམག་རྡོལ ཀླ་ཀློས་རྒོལ་ཞིང་ཆོས་འཁོར་འཇིག ཆོས་པའི་ཚུལ་ཅན་དུག་ལྔ་རགས ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་བསྟན་ཞབས་སྡུད མངོན་གྱུར་མི་ཤེས་ལྐོག་གྱུར་སྒྲོག དེ་ཚེ་ཕྱི་ནང་མ་ངེས་པའི ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི གདུལ་བྱར་འགྱུར་བས་ཡི་དམ་འདི བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར དེ་ལ་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི གཏོར་མས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ དང་པོ་མ་དུལ་གཞི་ཡིན་ན ས་ནི་བླང་དང་བཟུང་བ་གཅེས སྐྱང་ནུལ་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་ལ (༧༥)འུྃ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ སྲིད་པ་རུ་ལོག་མཚོན་པ་ཡི མ་ཏྲཾ་མགོ་བོ་ལྷོ
Chinese
成熟持明接近获得， 愿能镇压普光之地。 根本咒语无论何者， བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (藏文，梵文天城体，vajra kala sha a bhi shiñca hūṃ，金刚 瓶 灌顶 吽) 如果详细开展，最终将此宝瓶水灌顶与四灌顶全部结合。 讲述清净： 由此在彩沙幻化的坛城中获得宝瓶灌顶，身体的三业得以清净， 对色法的分别念以及七万二千条脉得以净化， 所有如来身金刚的加持融入， 能够修持生起次第誓言手印， 成就寂静的事业和成熟的持明。(67) 嗡， 愿能镇压十一普来之地， 果报化身得以显现。 秘密灌顶： 献曼扎， 观想在上乐的容器中，上师父母正在交合， 祈请： 霍！ 坦然平等享用时， 从三处座位的身坛城中， 祈请将由此迎请的菩提心， 赐予有缘者。 三遍。 将甘露置于舌尖，忆念三种所缘， 吽！ 父母交合的菩提心， 在红白宝瓶中凝聚， 赐予有缘之子， 脉和明点成熟为文字之相， 获得寿命自在持明， 愿能镇压莲花者之地。 ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ (藏文，梵文天城体，oṃ bodhicitta vākka abhiṣiñca a，嗡 菩提心 语 灌顶 阿) 随后念诵传承： 观想从上师心间发出咒语念珠，如流水般，通过弟子的喉咙，进入心间旋转，在此处念诵根本咒三遍。 由此在三处座位的身坛城中获得秘密灌顶， 语的四种业得以清净， 对声音和文字的执着以及十种风得以净化， (68) 语金刚的加持融入， 能够修持念诵和圆满次第法的手印， 成就增益的事业和寿命自在持明， 愿能镇压无染莲花者之地， 果报报身得以显现。 合拢命橛，束缚命气， 观想两万一千六百次呼吸， 清净为三个字。 智慧灌顶： 献曼扎， 交付智慧母， 霍！ 诸法皆为伟大之源， 大乐秘密之母， 赐予具种姓之子， 显现四喜之智慧， 获得大手印持明， 愿能镇压轮涅平等之地。 པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷར (藏文，梵文天城体，prajñājñānadhara，智慧 智 持)
English
May the ripening awareness holder be quickly attained, may the ground of all-pervading light be suppressed. Whatever the root mantra is, at the end: vajra kala sha a bhi shiñca hūṃ If you want to expand it, in the end, combine this vase water empowerment with all four empowerments except for immovable. The statement of purification is: By this, having obtained the vase empowerment in the mandala manifested by dust color, the three actions of the body are purified, the conceptualization of form and the seventy-two thousand channels are purified, the blessings of the body vajra of all the Tathagatas enter, empowered to meditate on the mudra of the samaya of the generation stage, accomplish the peaceful action and the ripening awareness holder. (67) oṃ May the ground of eleven all-pervading ones be suppressed, the fruit manifestation body is manifested. Secret empowerment: Offer mandala, imagine that the lama father and mother are in union in the vessel of bliss, request: Ho! When enjoying equanimity, From the mandala of the three seats of the body, Please grant the bodhicitta drawn by the request to the fortunate ones. Three times. Place the nectar on the tongue and remember the three objects of focus, hūṃ! The bodhicitta of the union of father and mother, Coagulates in the red and white bhāṇḍa, By giving it to the fortunate son, The channels and elements ripen into the form of letters, Obtain the awareness holder who has power over life, May the ground of the lotus-possessor be suppressed. oṃ bodhicitta vākka abhiṣiñca a As a follow-up, recite the transmission: Visualize that the mantra garland comes from the heart of the master like a flowing stream, passes through the throat of the disciple, and revolves in the heart, and recite the root mantra three times there. By this, having obtained the secret empowerment in the mandala of the three seats of the body, the four actions of speech are purified, the attachment to sounds and words and the ten winds are purified, (68) the blessings of speech vajra enter, empowered to meditate on the mudra of recitation and completion stage dharma, accomplish the enriching action and the awareness holder who has power over life, May the ground of the unattached lotus-possessor be suppressed, the fruit enjoyment body is manifested. Join the life pegs and bind the life force, Visualize twenty-one thousand six hundred breaths, purified into three letters. Wisdom empowerment: Offer mandala, Entrust the wisdom consort, Ho! All dharmas are the great source, The great bliss secret mother, By giving it to the son of the lineage, The wisdom of the four joys is manifested, Obtain the great mudra awareness holder, May the ground of the great assembly wheel be suppressed. prajñājñānadhara
Chinese
玛达土 霍！彼天女，十二时合风界性，食者金刚使女母，四喜之生处，如法能依否？答曰：于律经论中，遮止有相天女者，乃为迷于方便者而说。俱生智者，从汝所生故，我当求之。天女曰：（69）嗡！（藏文：ཨུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：嗡）金刚母之莲花，乃三解脱之自性，舍此无有胜成就，修持解脱大力士。杂吽班霍之誓言中，诶旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）平等受用故，四轮降返及周遍，胜喜特殊俱生中，十六半半明点界，成熟有寂大食者，母依逆顺俱生起，安住大乐轮之中。由此于金刚母之虚空中，得智慧智之灌顶，净意之三业，从意与法中证悟所生之七聚识，及八十自性之分别，赐予意金刚之加持，得依双运业手印之权，成就灌顶之业及大手印之持明，镇伏字母轮大会之坛城，现证果位法身也。第四灌顶者，献曼扎，依于第三俱生，介绍第四智，实事亦然，以普遍之表灌（70）顶而说故，示以明镜及水晶石，吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）本来清净明镜之喻，任运成清澈水晶无垢明，以表征圆满之灌顶故，证悟无垢觉性之体性，临近获得任运持明后，镇伏大乐之坛城。阿阿阿！由此于解脱三门之坛城中，得自性光明大圆满之灌顶，体验喻义相联之法性，清净阿赖耶自性所知之障碍，得修道大手印之权，成就猛利之业及任运成就之持明，镇伏智慧上师之坛城，现证果位自性身也。此后结行金刚阿阇黎之灌顶者，若堪为国政之代理，则置于法座，交付经函、白海螺、手杖、轮等，无论如何，当赐予三誓句，交付金刚铃，霍！别解脱菩萨
English
Mādhātu ho! That goddess, the twelve times combining wind element, the devourer, the vajra messenger woman, the source of the four joys, can one rely on her according to the ritual? In response: In the Vinaya Sutra Abhidharma, the goddess with characteristics is prohibited, which is said for those who are confused about the means. The co-emergent wisdom, because it arises from you, I shall seek it. The goddess said: (69) Om! (Tibetan: ཨུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Om) The lotus of the Vajra Mother, is the nature of the three liberations, without abandoning this, there is no supreme accomplishment, practice liberation, great hero. In the vows of jah hum bam hoh, by evam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: Thus) equally enjoying, the four wheels descend, return, and pervade, in the supreme joy, special co-emergence, sixteen halves of the bindu realm, matures into the great devourer of existence and peace, the mother relies on the reverse and the co-emergent, abides in the great bliss wheel. Thus, in the space of the Vajra Mother, one obtains the empowerment of wisdom and knowledge, purifies the three actions of mind, the seven aggregates of consciousness arising from the realization of mind and dharma, and the eighty natures of discrimination, bestows the blessings of the mind vajra, obtains the power to rely on the union karma mudra, accomplishes the karma of empowerment and the vidyadhara of the great mudra, subdues the mandala of the great assembly of the wheel of letters, and manifests the fruit dharmakaya. The fourth empowerment is, offering the mandala, relying on the third co-emergent, introducing the fourth wisdom, the reality itself, is said as a general symbolic empowerment (70), showing the mirror and the crystal stone, Hum! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) The analogy of the originally pure mirror, the spontaneously accomplished clear crystal is immaculate and clear, by the empowerment of complete symbols, realizes the nature of immaculate awareness, after approaching and obtaining the spontaneously accomplished vidyadhara, subdues the mandala of great bliss. Ah Ah Ah! Thus, in the mandala of the three doors of liberation, one obtains the empowerment of the self-nature luminosity great perfection, experiences the dharma nature of the connection between analogy and meaning, purifies the obscurations of the alaya self-nature knowable, obtains the power to meditate on the path great mudra, accomplishes the fierce karma and the spontaneously accomplished vidyadhara, subdues the mandala of the wisdom lama, and manifests the fruit svabhavikakaya. After that, the empowerment of the concluding Vajra Acharya, if one is worthy to be the regent of the kingdom, then place him on the throne, hand over the scriptures, white conch shell, staff, wheels, etc., in any case, one should bestow the three vows, hand over the vajra bell, Ho! Pratimoksha Bodhisattva