Tibetan
དན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད ཅེས་བརྗོད་ལ་གསོལ་གདབ་ནི ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ལྔར དགོངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བརྡ་ཡི་དབང་ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ལ་སྩོལ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པར་གྱུར བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག མ་ལུས་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག བརྗོད སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་བསྒྱུར་བའི་སྤྱི་ (༦༣)འུྃ མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམས་ལ རྣམ་བུམ་ཀྱང་དེར་གསལ་བསཧཱུྃ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ་མཱུཾ་དྷ་ཏི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་སངས་རྒྱས ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག སློབ་མ་རིན་འབྱུང་དུ་གནས་བསྒྱུར་ཚུལ་སོགས་འདྲ དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ ཧཱུྃ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉེན་པའི་ཁམས ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ་མཱཾ་མོ་ཧ་རསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་ (༦༤)བོ་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིར་སངས་རྒྱས ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ལྔས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག སློབ་མ་སྣང་མཐར་བསྒྱུར་ཚུལ་འདྲ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དེར་གསལ་བས ཧཱུྃ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དྲོ་བའི་ཁམས འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཐའ་ཡས ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་རོ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལི་ཀ་པཱཾ་རཱ་ག་རསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མེའི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་སངས་རྒྱས འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིགསློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྒྱུར་ (༦༥)འུྃ ཞིང་དྲིལ་བུ་དེར་གསལ་བས ཧཱུྃ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བསྐྱོད་པའི་ཁམས ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ་ཏཱཾ་བཛྲ་རསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སངས་རྒྱསཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་ལ་རྡོར་དྲིལ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཁྲོལ་བས ཧཱུྃ མིང་གཟུགས་ཕུང་པོ་སྲ་བའི་ཁམས གཏི་མུག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ ཨོཾ་ཛཱི་ན་ཛི་ཀ་ལཱཾ་དེ་ཥ་ར་སྟི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ མིང་ (༦༦)གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ སའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་སངས་རྒྱས གཏི་མུག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་ནི རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཟུང་ལ ཧཱུྃ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས རྣམ
Chinese
向圆满的三处本尊顶礼赞颂，如此说并祈请： 祈请如虚空金刚对五部如来，如何垂赐一般，赐予我等持明大供养手印灌顶。 祈请三次后，如来们垂念，佛母们灌顶，勇识们说吉祥语，佛母们歌舞，忿怒尊们驱逐魔障，行灌顶之事业。 何吉祥存在于一切有情之心，是一切之自性，一切种姓之主尊，创造无余有情之大乐，以此，今日汝获胜灌顶，吉祥！ 说： 将弟子安置于不动金刚之（处所），总的来说，(63) 嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 观想三字位于喉、心、脐三处，代表安住于三处之三尊手印。 并且观想明现于彼处之甘露瓶，吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 识蕴为空界，降伏嗔恨之薄伽梵，法界智不动者，以吉祥宝瓶灌顶。 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 班杂 德热嘎 芒 达底 效瓦热 阿比 辛扎 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 种姓之子，汝以不动金刚之自性，以水灌顶，清净意之障碍，获得一切佛之意灌顶。 识蕴成就为不动金刚与空界法界自在，嗔恨解脱为法界智，成就为金刚部之最胜佛，以无分别心能成办利益众生之事。 弟子安置于宝生之（处所），仪轨等相同。 带上头冠，吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 受蕴为柔软界，降伏我慢之薄伽梵，平等智宝生，以五部头冠灌顶。 梭 惹那 德热嘎 芒 摩诃 惹斯德 阿比 辛扎 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 种姓之子，汝以宝生之自性，(64)仅戴此大地位之头冠，便清净所知之障碍，获得一切佛之功德灌顶。 受蕴成就为宝生与水界玛玛格佛母，我慢解脱为平等性智，成就为宝生部佛之不可思议五种大地位，能成办利益众生之事。 将弟子安置于无量光
English
I prostrate and praise the complete three abodes of the deity. Saying this, I make the request: Just as Vajra of Space contemplated the five victorious ones and bestowed them, may you bestow upon me, the holder of knowledge, the great offering of symbolic empowerment. After requesting three times, the Thus-gone Ones contemplate, the Gone-beyond Ones empower, the heroes speak auspicious words, the heroines perform song and dance, and the wrathful ones dispel obstacles, thus performing the activity of empowerment. May the auspiciousness that dwells in the hearts of all sentient beings, the essence of all, the supreme lord of all lineages, the great bliss that creates all sentient beings without exception, may that auspiciousness be upon you today as you receive the supreme empowerment! Say: Place the disciple in the (place) of immovable Vajra. In general, (63) Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, IAST: oṃ, literal meaning: Oṃ). Meditate on the three syllables marked by the three mudras residing in the three places of throat, heart, and navel. And visualize the nectar vase clearly there. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: Hūṃ). The aggregate of consciousness is the realm of space, the Bhagavan who subdues hatred, the immovable Dharma-dhatu wisdom, empower with the auspicious vase. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) Vajra Dhṛk Māṃ Dhātīśvarī Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: Hūṃ). Son of the lineage, by empowering you with water, the essence of immovable Vajra, purify the obscurations of the mind, obtain the empowerment of the minds of all Buddhas. May the aggregate of consciousness be perfected as immovable Vajra and the realm of space, the Dharma-dhatu, and may hatred be liberated as Dharma-dhatu wisdom, and may you be able to accomplish the benefit of beings with the non-conceptual mind of the supreme Buddha of the Vajra lineage. The method of placing the disciple in the (place) of Ratnasambhava, etc., is the same. Put on the crown, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: Hūṃ). The aggregate of feeling is the realm of softness, the Bhagavan who subdues pride, the equality wisdom Ratnasambhava, empower with the five-family crown. Svā Ratna Dhṛk Māṃ Moha Rasti Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: Hūṃ). Son of the lineage, by merely bestowing this crown of great status, the essence of Ratnasambhava, (64) purify the obscurations of knowledge, obtain the empowerment of the qualities of all Buddhas. May the aggregate of feeling be perfected as Ratnasambhava and the water realm Mamaki, and may pride be liberated as equality wisdom, and may you be able to accomplish the benefit of beings with the inconceivable five great statuses of the Buddha of the Ratna lineage. Place the disciple in Amitabha
Chinese
仪轨相同，金刚于彼显现故，吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 意识蕴，暖热之界， 贪欲摧毁者，薄伽梵， 妙观察智，无量光， 以方便之金刚灌顶。 嗡，阿罗力嘎，榜，惹嘎惹斯德，阿毗诜扎，吽。（藏文：ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལི་ཀ་པཱཾ་རཱ་ག་རསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 种姓之子，汝以无量光之体性，金刚灌顶，故语和风之障碍消除。 获得一切佛之语之灌顶。 意识之蕴，成佛为无量光和火之界白衣母。 贪欲解脱为妙观察智，成为莲花部之佛语，以一切相利益有情。
English
The ritual is the same, the vajra is clear there, so Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Consciousness aggregate, the realm of warmth, Destroyer of desire, Bhagavan, Discriminating wisdom, Amitabha, Empowered by the vajra of means. Oṃ, Aro lika, paṃ, rāga rasti, abhiṣiñca hūṃ. (藏文：ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལི་ཀ་པཱཾ་རཱ་ག་རསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Son of the lineage, you are empowered by the vajra of the essence of infinite light, so the obscurations of speech and wind are removed. Obtain the empowerment of the speech of all Buddhas. The aggregate of consciousness becomes enlightened as Amitabha and the element of fire as White-clad Mother. Desire is liberated into discriminating wisdom, becoming the speech of the Buddha of the lotus family, able to benefit beings in all ways.