Tibetan
ས་རིམ་བསྡུ སྔོན་རྗེས་རིག་འཛིན་གཞུང་ལྟར་བྱ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ དྷ་ཐིམ ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (༤༣༨) (༤༣༩)འུྃ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལས དབང་དང་བསྙེན་པའི་གནད་ཡིག་བཞུགས དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ཡི དབང་དང་བསྙེན་པའི་གནད་ཡིག་ནི ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་བཀོད ཙཀླི་བཙུགས་ལ་སྨན་གཏོར་དང་ ཆོས་སྲུང་སྔོན་གཏོར་བཅས་པ་བཤམ བདག་མདུན་རོ་གཅིག་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ ལས་བུམ་བསྒྲུབ་ཅིང་སློབ་མ་བཀྲུ བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་རྗེས དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་སྡོམ་བཟུང་རྗེས སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱི་བོར་བཞག ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས སོགས་ཀྱི་མཐར ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ ངག་ལ་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག རྩ་སྔགས་མཐར ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ སྙིང་གར་བཞག་ལ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག རྩ་སྔགས་མཐར ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ (༤༤༠)ཧཱུྃ གཏོར་མ་འོད་ཞུ་སློབ་མར་བསྟིམ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག བྱིན་བརླབས་དབང་གི་རིམ་པའོ ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ བསྙེན་པ་མཚམས་བཅད་དམ་དུ་བྱ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་གསལ་སྣང་ལྷར སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་གསལ། རྫོགས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ཡུང་འབྲུ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་གྱི་མཐར་རྩ་སྔགས་མདོག་དམར་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་གནད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་མེ་སྟག་དང་ ཁྱུང་གི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱུང་གི་ཚོགས་འཕྲོས་པའི་འོད་དང་མེ་ཡི་ཟེར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྫས་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་པར་བསམ། ཚ་ཚས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས རྟ་སྐད་རྔ་མས་འཚེར་སྲིད་གསུམ་གཡོཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་གཟིར་ཞིང་གནོན ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གདོན་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་སྟེ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ། སྟེང་གདོན་འདུལ་ན་ཁྱུང་གདོང་ལས འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཕྱག་གཡོན་གྱི་མེ་ཁྱུང་དམར་པོ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འཕྲོ་ཞིང་སྐུའི་བ་སྦུ་ལས་ཀྱང་ཁྱུང་དེ་འདྲ་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདངས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་རེག་བྱ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཤིང་གཟའ་ཀླུའི་གདོན་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་བསམ། བ་མན་ངག་ཡིན གདོན་ (༤༤༡)འུྃ ཀྱང་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉེན་པོ་གསུམ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་རིག་ན ལྷུན་གྲུབ་རིགས་འཛིན་ས་ལ་ཕྱིན ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར སྣོད་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་རྒྱ ས་མ་ཡ དྷ་ཐིམ ཞེས་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་གི་བསྙེན་ཡིག་རྩ་བ་ཉིད་ལ། གོ་དཀའ་བ་མཆན་བུས་བཀྲོལ་བ་ལྟར་དང་། མཚམས་ཇི་ཙམ་བྱེད་རིང་ངག་སྨྲ་བཅད་དམ་པ་དང་དམིགས་པ་སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་མང་པོ་མ་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་ལ། གཙོ་བོར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བསྐོར་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་བཟླས་པ་བྱ། མཚམས་ཀྱི་བྱ་ལུགས་དངོས་གཞི་སེང་གདོང་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དང་ཁྱད་མེད་དོ།། །། (༤༤༢) (༤༤༣)བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལས༔ ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་འོག་གདོན་མཐར་བྱེད་བཞུགས༔ ༔ (༤༤༤)བླ་མ་དྲག་པོ་གཉེན་པོ་གསུམ་ལྡན་ལ་ན་མ རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྒོ་ནས་ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས དང་པོ་ནི སྟེགས་གཙང་མར་བུམ་གདན་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་དམ འབྲུ་ཚོམ་གྱི་ཁར་ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་དང་ བདག་བུམ་གཉིས་འཐུས་ཀྱི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ ཅི་བདེ་བར་འབྱུང་པོ་རྣམས་གནས་ལ་ཆགས་པས་དོགས་གནས་ཀྱིས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་ནེའུ་སེང་ཀླུ་ཤིང་བྲམ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་ནང་ཁོངས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཀླུ་གཟུགས་ཐལ་སྦྱར་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན མགོ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀས་མཚན་པ་དང་ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གདོན་གཟུགས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་བཀོད ཀླུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་ལྕུག་མའི་ཁྲིའུའི་ཁར་རྫ་བུམ་འོ་ཆབ་ཀྱིས་ (༤༤༥)བཀང་བར་ཀླུ་སྨན་དང་ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་བཞག ནེའུ་སིང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་གཏོར་སྤྲུལ་དཀྲིས་བརྒྱད་དང་ ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་སོགས་མཐུན་པའི་ཡས་རྫས་བཀོད ལོགས་གཅིག་ཏུ་ནད་པའི་གླུད་དཀོར་ཆ་རྒྱས་པ་དང་ འོ་ཆོལ ཆབ་གཏོར སྣས་སྐུད་ནག་པོ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གླག་གི་སྒྲོ་སོགས་འདུ་བྱའོ གཉིས་པ་དངོས་གཞིལ་བདུན་ལས དང་པོ་བདག་བསྐྱེད རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་གཞུང་བསྲུངས་ལ་བཟླས་པའི་ཚེ་ཀླུ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་གཟིར་གནན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན གཉིས་པ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི བསང་སྦྱངས སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་ཉ་ (༤༤༦)སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲིས་བདག་སྟོང་གི་གདན་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཕེ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ལ་དབུ་དགུ་སྲིན་ཞལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུས་བརྗིད་པའི་སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲོག་ཞུས་མཚན་པ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ན་གྲི་གུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་དང་ གཞན་རྣམས་གདེངས་སྟབས་འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ མགྲིན་པར་ཨཱ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་གཉིས་མེད་བསྟིམ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟའི་བར་དང་སརྦ་པཉྩ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧིས་མཆོད སྐུ་མཆོག་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གདོང་ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདར་ཞིང་སྐྲག བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདུད་ཆེན་པོ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད བཟླས་དམིགས་ནི སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་ (༤༤༧)པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་བསྒོམ སྲིན་ཞལ་རྣམས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟ་བུ་ཡིས ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཚར་བཅད་གྱུར ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ ཞེས་བཟླ་གལ་ཏེ་ཀླུ་གདོན་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་རང་ཉིད་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ ཅེས་བཟླ་བའི་གནད་མ་ཤེས་ན་དྲག་སྔགས་ཐུབ་ཚོད་དུ་བགྲངས་པས་རང་སྲོག་གཅོད་པ་མཐོང་ངོ་ འཇམ་དྲག་གང་བཟླ་ཡང་ ཤམ་བུར ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སརྦ་བི་ཥ་ཏ་ར་ཕཊ ཅེས་འདོགས་སྟོང་ཚོ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་རྗེས ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོ གསུམ་པ་ཀླུ་བུམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཀླུ་དགུག་པ་ནི རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ནེའུ་སེང་དང་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འཁོད་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་འོ་ཆབ་དང་ཀླུ་སྨན་གྱིས་གང་བའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དཀར་པོ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ (༤༤༨)ཅན་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དངས་ཤིང་བསིལ་བར་འཕྲོས་པས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲེས རང་རང་གི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ཞིང་ཀླུ་གསོ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ནཱ་ག་ཤྭ་ར་རཱ་ཛ་ཡ་ནཱ་ག་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས་ཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས ཏདྱ་ཐཱ དྷ་ར་ནི དྷ་ར་ནི ཨུད་ཏ་རི་ནི སཾ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏི བི་ཛ་ཡ་ཝརྣ་པད་ཏྱ པྲ་ཏི་ཀ་པ་ར་ཧ གཉན་ན་བ་ཏི ཨུད་དྷི་སདྷ་ནི བི་ན་མ་ནི ཨ་བི་ཤེ་ཙ་ནི ཨ་བི་བྱ་ཧ་ར ཤུ་བྷ་ཧ་བ་ཏི ཨ་ཛཱི་མ་དྷུ ཨེ་ཧི་ཀུཾ་ས་ལ་ནི བ་ཧ་ཧ་རོ་ཀཱ་ཤཱ་ནཱ དྷུ་ན་པཱ་པཾ ཤོ་དྷ་ཡ མརྒ་ན་ནི རི་ཧ་ཀ དྷརྨ་ཏ་ཤུད་དྷ ལོ་ག་བི་ཏི་མ་རི ར་ཙ་ས་དུ་བ་ཤ་མ་ན སརྦ་ཤུདྷ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀ་ན ཨ་དྷིཥྛ་རི པྲད་ཉ་གཉའ་ན་བེ་སྭཱ་ཧཱ ཅི་རིགས་བརྗོད་ནས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོ བཞི་པ་ཀླུ་དང་འཁོན་སྦྱོང་ཞིང་ལུས་སེམས་གསོ་བ་ནི གཏོར་ལས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབ རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཁ་སརྤ་ཎིར་བསྐྱེད བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས ཧྲཱི ང་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ (༤༤༩)དབང་ཡིན ཁྱོད་ནི་འབྱུང་པོ་རང་རྒྱུད་ཅན བྱོལ་སོང་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་རིགས འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་གནས་བཅས་ཤིང་ རྒྱལ་རིགས་རང་བཞིན་འཇམ་པ་དང་ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེ་བྲམ་རིགས གནོད་པའི་བདག་ཉིད་རྨོངས་གདོལ་སོགས གཙོ་བོ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་དང་ འཇོག་པོ་པདྨ་པདྨ་ཆེ རིགས་ལྡན་མཐའ་ཡས་སྟོབས་རྒྱུ་དང་ ནམ་མཁར་གནས་པའི་གཉན་གྱི་རིགས ས་ལ་དབང་བྱེད་ས་བདག་སོགས ཁྱོ་ཤུག་མཛའ་གཅུགས་བྲན་ཁོལ་ཀུན ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ད་ཚུར་སྤྱོན དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ ཁྱོད་རྣམས་འཁོན་གཅུགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར གནས་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་མོས་ཚལ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འོ་ཆོལ་དང་ གཏོར་ཚོགས་རྩི་སྨན་རྒྱ་མཚོས་བརྔན རྨོངས་དང་འདོད་པའི་དབང་གྱུར་པས ས་གཉན་བརྐོས་དང་བྲག་གཉན་གཤགས ཤིང་གཉན་བཅད་དང་ཆུ་གཉན་དཀྲུགས རི་གཉན་དཀྲོགས་དང་གནས་རྟེན་བཤིག ཐབ་གཞོབ་འཁོན་དང་གྲིབ་ལ་སོགས མདོར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན ཁྱོད་དང་མ་འབྲེལ་
Chinese
次第集合，按照先后持明者的论典行事，极其甚深乃是意之宝藏，交付于心之子。རྒྱ དྷ་ཐིམ ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (438) (439) 嗡。从上师猛厉马鹏炽燃中，安住灌顶和修持的要诀文字。猛厉马鹏炽燃的灌顶和修持的要诀是，在坛城上安放殊胜食子，竖立替身像，陈设药供和护法神供。自前如一修生起和念诵，修作事业瓶，沐浴弟子，驱逐邪魔，观修守护轮之后，皈依三宝，念诵等的常轨，忏悔，受戒之后，生起弟子为本尊，降临智慧尊，以金刚橛（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住金刚）稳固。生起食子为本尊，放置于头顶。邬金（乌仗那）地区的西北方等的结尾，以身加持身体，愿获得身的成就。根本咒语后接 ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：身灌顶嗡)。同样放置于喉咙，以语加持语，愿获得语的成就。根本咒语后接 ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：语灌顶啊)。放置于心间，以意加持意，愿获得意的成就。根本咒语后接 ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：意灌顶) (440) 吽。食子化光融入弟子，给予念诵传承，宣说誓言，是加持灌顶的次第。萨玛雅，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ。修持闭关时严守誓言，从空性力中显现明相本尊，如修法仪轨般明晰显现。圆满后，从心间的咒鬘中，于心间日轮垫上，观想如芥子般大小的红色吽字，其外根本咒语红色右旋，刹那也不散乱是关键。光芒放射和收摄，成办二利。从咒鬘中生起火星和，从鹏鸟的身相各部分，放射出鹏鸟的众，以光和火的火焰，观想焚烧所有损害者的身体和物质，如火蔓延。以厉声和倒语焚烧，以马鸣和鼓声恐吓三有，摇动十方，压制和镇伏十方的魔众。十方护法连同各自的眷属的魔众，以光芒勾召，观想压于脚下。降伏上方魔时，从鹏鸟面容中，光芒放射，从左手的红色火鹏中，放射出无数的自生化身，甚至从身毛孔中也出现此鹏鸟。ྲ་འཕྲོ་བ་等的光芒中，如火焰般的光芒四射，观想斩断曜龙的魔障。 བ་是口诀。 གདོན་(441) 嗡 (藏文：འུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：嗡)。 然而，自心是幻觉的伎俩，所害、能害、对治三者，于法性平等之觉性中，则于任运成就之持明地。 甚深之心之宝藏，切莫示于非器邪见者。 དྷ་ཐིམ。 如是，于猛厉马头金翅鸟之修法根本文中，以注释阐释难解之处。 闭关期间，禁语清净，专注不散乱最为重要。 光芒之放收等不必过多，亦无妨碍。 主要于心间观想红色手写体吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字，如绕以咒鬘右旋，连同声音一同旋转，一心专注而念诵。 闭关之行法，与狮面空行母等之修法正行无有差别。 (442) (443) 顶礼上师猛厉马头金翅鸟，从其身中，解脱龙魔，降伏下部邪魔。 (444) 顶礼具足上师猛厉对治三尊。 以马头金翅鸟之威猛，进行甚深之龙魔解脱，分为加行、正行、后行三部分。 首先是加行：于清净之高台上，设坛城，或于八瓣莲花之谷堆上，放置具足加持之事业宝瓶与自生宝瓶。 陈设足以圆满二者之药供、朵玛、血供及供品。 随力所能，为免诸部多扰乱，以净地咒洒净，周围环绕以尼辛树、龙树、桦树等，中央绘制八瓣莲花，中央安放龙像，涂以灰烬，具蛇尾，头饰蛇冠。 八瓣莲花上，各安放一魔形，呈蛇缠绕之状。 龙像之上，置竹制小座，其上置陶瓶，(445)盛满乳汁，加入龙药、三白、三甜。 于尼辛树之方位，放置八个龙朵玛，呈盘绕之状，以及二十一种龙宝等，陈设相应之供品。 另侧，备置丰盛之病者替身朵玛、乳粥、水供、黑色鼻线、孔雀翎毛及老鹰羽毛等。 其次是正行，分为七部分。 首先是自生：守护马头金翅鸟之事业仪轨，于念诵之时，着重于降伏龙族，施以压制之观想。 其次是事业宝瓶。
English
Collecting the stages, acting according to the treatises of the previous and subsequent vidyādharas. Extremely profound, it is the treasure of the mind, entrusted to the heart's son. Gya Dha Thim Samaya Gya Gya Gya (438) (439) Om. From the fierce Guru Hayagriva-Garuda blazing, resides the key text of empowerment and recitation. The key text of the fierce Hayagriva-Garuda blazing, is: On top of the mandala, arrange the glorious torma, erect the tsakli, and arrange the medicine torma and the protector's preliminary torma. Generate and recite the self and the front as one, accomplish the action vase, bathe the disciple, expel obstacles, and after meditating on the protective circle, take refuge in the Three Jewels, recite the usual practices, confess, and take vows. Generate the disciple as the deity, invoke the wisdom deity, stabilize with Tistha Vajra (藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：Abide Vajra). Generate the torma as the deity and place it on the crown of the head. At the end of "Northwestern border of the land of Oddiyana," etc., bless the body with the body, may you attain the accomplishment of the body. After the root mantra, Kaya Abhishintsa Om (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Body Consecration Om). Similarly, place it on the throat, bless the speech with the speech, may you attain the accomplishment of the speech. After the root mantra, Vak Abhishintsa Ah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Speech Consecration Ah). Place it on the heart, bless the mind with the mind, may you attain the accomplishment of the mind. After the root mantra, Citta Abhishintsa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Mind Consecration) (440) Hum. Dissolve the torma into light and absorb it into the disciple, bestow recitation transmission, proclaim the vows, this is the sequence of blessing empowerment. Samaya Gya Gya Gya. When the recitation retreat is sealed, strictly keep the vows. From the power of emptiness, manifest the clear appearance of the deity, clearly manifest as in the sadhana text. After completion, from the mantra garland at the heart, on the sun disc cushion at the heart, visualize a red Hum syllable the size of a mustard seed, surrounded by the red root mantra rotating to the right, the key is not to be distracted even for a moment. Radiate and gather light rays, accomplish the two benefits. From the mantra garland, sparks of fire arise, and from all parts of the Garuda's body, emanate a multitude of Garudas, with rays of light and fire, visualize burning the bodies and substances of all harm-doers, as if fire is spreading. Burn with fierce sounds and reversed speech, terrify the three realms with horse neighs and drum sounds, shake the ten directions, and oppress and subdue the hordes of demons in the ten directions. Visualize the demons of the ten guardians, along with their retinues, being summoned by light rays and pressed under the feet. When subduing the upper demons, from the face of the Garuda, rays of light radiate, and from the red fire Garuda in the left hand, countless self-emanated forms radiate, and even from the body's pores, this Garuda appears.