Tibetan
སྦྲང་རྩིའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུན། །དོན་གཉེར་རཡིག་གཉིས་པའི་གསོས་སུ་སྨིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ནང་གི་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཕ་མཐའ་ལས་བརྒལ་བའི། །གྲགས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་ནས་དྲངས་པའི་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོར་ལམ་འདི་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་སྨྲ་བའི་སྐལ་བཟང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་དབེན་པའི་བྲག་སྐྱིབས་ཤིག་ཏུ་གང་ཤར་ཡུད་ཙམ་ལ་སྦྱར་བ་ལས་སླར་ཡང་གསལ་བར་དགྱིས་པའོ། ༈ །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྐོང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ གཟོད་ནས་ཀ་དག་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུར་བཞེངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཟེར་གྱིས་རིགས་ཅན་གསུམ། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་སྦྱིན་དེས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་འདོད་པས། །སྐོང་རྫས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཧྲཱི ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་འཁྲུལ་པ་ལས་འདས་པའི། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་བྲལ་ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །ཀུན་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད། །ཀུན་ (༤༢༨)བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་དང་། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཟུང་འཇུག་པའི། །བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དངོས། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི༴ དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་རྩེར། །དགའ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ཞབས་པད་ཉེར་བཀོད་པའི། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་གཟུགས། །དགའ་རབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི༴ དཔལ་ལྡན་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། །དཔལ་ལྡན་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དཔལ་ལྡན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་མཉྫུ་མི་ཏྲའི༴ རང་བཞིན་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་པས། །རང་བྱུང་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པ། །རང་གྲོལ་ཤྲཱི་སི༚་ཧའི༴ རྣམ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རྣམ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྣམ་གྲོལ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲའི། །འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཉེར་ལེན་ཀུན། །འཕོ་བྲལ་དབུ་མའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་པས། །འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལས། །འཕོ་མེད་བི་མ་མི་ཏྲའི༴ འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོའི་རྣམ་རོལ་ནི། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གཟུགས་འཆང་བ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ (༤༢༩)ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་༴ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །གྲུབ་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་བས། །གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བའི་གཙུག་ན་ངལ་འཚོ་བ། །གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི༴ ཀུན་ཏུ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དང་། །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་པ། །ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་འཆང་བའི་དངོས། །ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར༴ རིགས་གཅིག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། །རིགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་གར། །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱི ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། །གང་ཤར་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོའི་སྤྲིན། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་སོགས། །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དང་ནཱ་དའི་སྒྲ། །བདེ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་དང་དགའ་བཞིའི་རོ། །རབ་འབར་གཏུམ་མོའི་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ནང་ (༤༣༠)གི་མཆོད་པས༴ ཁམས་ལྔ་དབུ་མར་སྦྱར་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རླུང་བཅུ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བ་ལི༚་ཏ། །ལྷན་སྐྱེས་གསང་བའི་མཆོད་པས༴ ཀ་དག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་སྨིན། །འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ངང་། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས༴ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་ཀྱི། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཧྲཱིདེ་ལྟར་བསྐངས་ཞིང་བཤགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་པར། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །དོན་གཉིས་བསམ་སྦྱོར་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །གནས་སྐབས་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད་པར་ཤོག །མཐར་ཐུག་ཅིར་སྣང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་དག །སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ནས། །རང་བཞིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ (༤༣༡)ཤོག །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རིམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་སྐབས། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡེ་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་ཀུན་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་གནས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྣམ་འཕྱང་ལོའི་ས་ཟླ་ཕྱི་མའི་དམར་ཕྱོགས་ཌཱཀྐི་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ནུབ་མོར་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། (༤༣༢) (༤༣༣)འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་བཞུགས (༤༣༤)འུྃ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་ སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན་ལ་འདུད སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ལྟར རང་ལོ་བྲོ་དུས་ཀྱི་ཚེ་འཕྲང་ཤར་བའི་ཚེ་དམ་སྲི་རས་གོས་ཅན་ཞིག་གིས་སྐེད་པ་རལ་གྲིས་འདྲེག་ཉེ་ཚོར་བས་ཁོ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱོད་ཚངས་དང་ཞུ་འབུལ་བྱེད་པའི་མུར སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་མོས་གུས་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་སྣང་བ་ལ་མངོན་རྟོགས་འདི་འདྲར་སོང་ནས་གདམས་ངག་རྗེས་གདམས་ཐོབ་པ་ནི ཧྲཱི རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངས ནམ་མཁས་ (༤༣༥)འུྃ གར་ཁྱབ་པདྨ་འོད དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་ མ་རིག་ལས་གྱུར་རྟེན་འབྲེལ་གདོན དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ རང་རིག་ཧྲཱི དམར་ཡོངས་གྱུར་ལས འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཞབས་གཉིས་བགྲད སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གསང་ཕོད་མཐིང་ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་བརྗིད ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་གསེབ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཁྱུང་གདོང་དམར ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་མེ་ཁྱུང་༔ བ་སྦུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ཁྱུང་ (༤༣༦)གི་ཚ་ཚྭས་གཏམས་ཤིང་འཕྲོ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་བརླག ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིད ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྱུར་མ་རིག་གདོན ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འདར་བཞིན་འདུད གཙོ་བོའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུང་ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་ལས ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དྲངས་ནས དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་དབྱེར་མེད་བསྟིམ ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ བཞུགས་གསོལ་ནི ཧཱུྃ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོ་༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་རོ་གཅིག་བསྲེ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ ཛཧཱུྃ་བྃ་ཧོབཛྲ་ཏིཥྛ རིག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་ནི ཧཱུྃ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ རང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱོར ལྷ་དང་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འདུད ན་མོ་ན་མ་ཧོ མཆོད་པ་ནི ཧཱུྃ དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རྫས ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་རོལ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ (༤༣༧)འུྃ བྱང་ཆུབ་སེམས སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད རཱུ་པ་ཤབྟ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་པརྴེ་དྷརྨཱ་དྷརྟུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ བསྟོད་པ་ནི ཧཱུྃ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསུང་ སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་ཐུགས ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད བཟླས་དམིགས་ནི ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར འོད་ཟེར་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དང་ ཁྱུང་གི་ཚ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྟོང་གསུམ་གཡོ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིཀ་ནི་རྩིཀ་ཧྲཱིཧཱུྃ་ཁྲོཾཕཊ གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལ དུས་བསྙེན་རིག་པས་དཔག་པར་བྱ ཐུན་མཐའ་ཀུན་ལ་རྫོག
Chinese
甘露云之流，成熟为求义二字的滋养。由此所生的无量功德，愿依于一切众生之内的本性，超越十地五道的边际，其名声美化世间一切。这是从所说和能说两方面都引自甚深之处的极密上师修法，名为“具明点之荟供福德云之妙音”。此乃有缘者长久祈请的道路，由不退转的坚定信心，略微获得言说之善妙者，青年无畏智悲幻化者，于十七岁时，在寂静的岩窟中，随显而书，后又清晰增广。 愿吉祥！光明金刚藏之持明传承的圆满忏悔，名为“空行之顿歌” 顶礼 गुरुभ्यः (藏文：གུ་རུ་བྷྱ，梵文天城体：गुरुभ्य，梵文罗马拟音：gurubhyaḥ，汉语字面意思：上师众)。 本初即是清净无垢法身，光明任运显现报身圆满，双运化身光芒赐予三类有情，施予利乐之景象，祈愿降临吉祥。于此，为适时圆满光明心滴之持明传承诸尊之心意，以虚空藏之咒语加持圆满物。 ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)。 超越遍计所执、他力自在之幻化，离一切分别，圆成实性本初之界，从一切解脱，功德之海源，普贤法身之意愿圆满。安乐自性，种种形色，胜乐轮之自在双运者，大乐合一七支之本体，乐空金刚萨埵…… 于兜率百神之宝顶端，大乐幻化之莲足靠近安立，四喜智慧，显现相好之身，喜乐金刚…… 具德智者之众所礼敬，具德成就种姓，大海之转轮王，具德圣子及诸佛之智慧身，具德文殊友…… 自性本初清净，大光明之状态中，自显任运，圆满四相之妙力，自生原始之本性现前，自解脱西日桑哈……
English
The stream of nectar clouds, matures into nourishment for the seekers of the two syllables. May the immeasurable merits arising from this, relying on the very essence within all beings, surpass the limits of the ten grounds and five paths, and may its fame beautify all realms of existence and peace. This is the most secret Guru Sadhana, drawn from the profound aspects of both expression and meaning, called "The Melodious Sound of the Feast Offering, a Play of Clouds of Merit, Possessing the Essence." This path, long prayed for by those who seek meaning, was written down in a solitary hermitage at the age of seventeen by the youthful Jikme Khyentse's manifestation, who gained a slight fortune to speak with unwavering faith in this path, and later clarified and expanded it. May it be auspicious! The fulfillment and confession of the Vidyadhara lineage of the Clear Light Vajra Essence, called "The Spontaneous Song of the Dakinis." Homage to the Gurus. From the very beginning, the Dharma Body is pure and stainless. The Enjoyment Body arises spontaneously and perfectly. The Emanation Body's rays of union bestow the appearance of benefit and happiness upon the three types of beings. May it grant auspiciousness. Here, desiring to fulfill the heart commitment of the Vidyadhara lineage of the Clear Light Heart Drop, the fulfillment substances are blessed with the mantra of the treasury of space. HRIH. Transcending the illusion of imputation and other-power, beyond all conceptualization, the perfectly established, primordial realm, liberated from all, the source of the ocean of qualities, may the intention of Samantabhadra's Dharmakaya be fulfilled. The nature of bliss, with various forms and colors, the sovereign of the supreme bliss wheel, the union of the great bliss, the essence of the seven branches, Bliss-Emptiness Vajrasattva... At the summit of the jeweled crown of the hundred gods of Tushita, the lotus feet of the great bliss illusion are placed nearby, the form in which the wisdom of the four joys arises with marks and signs, Joyful Vajra... Revered by the assembly of glorious scholars, the wheel-turning king of the ocean of glorious accomplished lineages, the wisdom body of the glorious sons and all the Buddhas, Glorious Manjushrimitra... In the state of self-nature, primordial purity, great clear light, self-arisen and spontaneously perfect, the power of the four visions complete, the self-born, original nature manifest, Self-liberated Shri Singha...
Chinese
以调伏大乐的苦行，将无相空性与手印相结合，是具足一切形象的殊胜智慧界，解脱智经的，显现迁转变异二取的近取因，以无迁中观之命而圆满成就，从大迁虹身金刚之果位中，无迁无垢友（Vimalamitra）的，不死的原始怙主的化身是，持有不死恒常圣妙之身的，不死持明（４２９）空行母众之主，不死莲花颅鬘的，为成就的大导师所摄受，获得二成就如意宝之自在，于成就之顶端安乐而住者，大成就者君臣二十五的，于一切深寂离戏法性，一切显现大悲双运者，持有遍观智慧明镜之本体，遍知无垢光（Vimalamitra）的，从一类俱生大乐明点中，诸类显现种种舒卷之舞，种姓与坛城海之遍主，圆满持明根本传承上师之意，ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）圆满意之供品内外是，六聚显现融入法界中，所显现欲妙严饰之嬉戏云，以无尽虚空藏圆满意，供水浴足鲜花与焚香，明灯香水食物乐器之声，吉祥物与征相珍宝七种等，以天物外之供品，显空幻化之色与那达之声，大乐戒律香与四喜之味，炽燃猛烈的触觉法界，自生内（４３０）之供品，五蕴融入中脉之甘露，十气消融法界之大红，双运大乐之食子，俱生秘密之供品，证悟原始清净光明法界之实相，任运成就觉性成熟为大法尽，轮回涅槃基解脱童瓶身之状态，无上殊胜之供品，别解脱菩提心持明三藏的，所制与自性违犯之罪堕一切，于三根本总集上师之大坛城中，于自解脱本元之状态中忏悔发露，ཧྲཱིཿ如是圆满忏悔之
English
With the asceticism of taming great bliss, Combining the formless emptiness with the mudra, It is the supreme wisdom realm possessing all forms, Of the Liberation Wisdom Sutra. The proximate causes of the appearance of shifting and changing duality, Are completely accomplished as the life of the unshifting Middle Way. From the state of the great shifting rainbow body Vajra, Of the unshifting Vimalamitra. The embodiment of the immortal primordial protector is, Holding the immortal, eternal, and sacred form, The lord of the immortal Vidyadhara (429) Dakini assembly, Of the immortal Padma Thötreng. Being embraced by the accomplished great master, Having power over the two siddhis, the wish-fulfilling treasure, Dwelling in ease at the crown of a hundred thousand siddhas, Of the twenty-five great accomplished king and subjects. In the all-pervading, profound, peaceful, and free from elaboration Dharmata, The union of all appearances and great compassion, The actual embodiment holding the all-seeing wisdom mirror, Of the omniscient Drimé Özer (Vimalamitra). From the single lineage, the co-emergent great bliss bindu, The dance of manifesting and gathering various lineages, The supreme lord of the ocean of lineages and mandalas, Fulfilling the heart commitment of the Vidyadhara root and lineage lamas. Hrīḥ. The outer and inner offerings for fulfilling the heart commitment are: From the six aggregates, appearances dissolving into the Dharmadhatu, Whatever arises, clouds of playful adornments of desirable qualities, Fulfilling the heart commitment with the inexhaustible treasury of space. Offering water, foot washing, flowers, and incense, Lights, perfumed water, food, and sounds of musical instruments, Objects of auspiciousness, symbols, and the seven precious jewels, etc. With the outer offerings of divine substances. The form of appearance and emptiness, illusion, and the sound of nada, The fragrance of great bliss discipline and the taste of the four joys, The touch of blazing heat, the Dharmadhatu, With the self-arisen inner (430) offerings. The five elements combined into the central channel as amrita, The ten winds liberated into the Dharmadhatu as great red, The bali of the union of great bliss, With the co-emergent secret offerings. Realizing the reality of the primordial purity, clear light Dharmadhatu, The spontaneously accomplished awareness matures into the great exhaustion of phenomena. The state of the youthful vase body, the ground of samsara and nirvana liberated, With the unsurpassed supreme offerings. All the transgressions and downfalls of the Pratimoksha, Bodhisattva, and Vidyadhara Pitakas, Violations of precepts and inherent nature, In the great mandala of the Three Roots, the gathering of all, Confessing and disclosing in the state of self-liberation, the innate. Hrīḥ. Thus, having fulfilled and confessed,