Tibetan
ས། རེ་ཞིག་ན་སྔ་མའི་ལས་ཟད་དེ། །སྟན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་དང་། ལུས་ལ་རྡུལ་འབྱུང་བ་དང་། ། (༤༤༨)ལྷ་ཟླ་བོས་སྒོང་ཞིང་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་གནས་རིགས་ངན་པ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆི་བའི་ལྟས་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཡོད་ལ། ཁམས་གོང་མ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་འཚོ་བའི་ལས་ཟད་དེ་སྲིད་པ་འོག་མར་ལྟུང་བ་མང་བས། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་ཞིང་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འདུ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་ལ། ཁྱད་པར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་ལྷའི་དཔལ་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་གིས་སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པས་རྟག་ཏུ་འཁྲུག་རྩོད་འབའ་ཞིག་གིས་གདུང་ཞིང་། གཡུལ་དོར་ཡན་ལག་ཆད་པ་དང་། མཚོན་ཆས་སྣད་པ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཚུལ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་རྣམས་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །ལྷ་མིན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་ (༤༤༩)བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་ཅག་རྣམས་ནི་ལས་ངན་ལ་གོམས་པས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པས། དགེ་བའི་ཚོགས་སུ་ནི་བློ་འཇུག་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་རྩེད་མོའི་ཞོར་ཙམ་དུའང་འདུ་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚེ་འདིའི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྡིག་པའི་གཡོ་བཀོལ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ། ཁྱིམ་པ་རང་བཞིན་པ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ཀྱང་། ཤ་ཁྲག་ལ་ཆགས་ནས་སྲོག་གཅོད། །ཚོང་དང་གཡོ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་བྱིན་ལེན་པས་མཚོན་མི་དགེ་བཅུ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། །དེ་བས་ན་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས། །སྐྱེ་བོའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདྲ་བ། །དབྱར་གྱི་ཆུ་དང་རྨི་ལམ་ནོར་རྫས་ལྟར། །བདེན་པ་མེད་ཅིང་མྱུར་དུ་ (༤༥༠)མི་རྟག་པས། །སྐྱོ་བའི་འདུ་ཤེས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་འཚལ་ལོ། །འདི་ཉིད་ལས་ལོག་བག་ཆགས་ཆགས་པ་དང་། །སྐྱེས་བུའི་དཔལ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ནི་ཤིང་སྡོང་ཁོང་རུལ་ལྟར། །ཕྱི་ནང་ཐར་པའི་ལོ་འབྲས་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་ལ། །རྟག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདྲར་ཤེས་པའི་བློ། །བྱིས་པའི་ནང་ནས་ཐ་ཤལ་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དེ་བས་བླུན་པ་སུ། །སྔར་ཡང་མ་བྱུང་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་འཆི་བ་ནམ་ཡོད་མ་ཤེས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ད་ལྟའི་ནོར་རྫས་དང་། དབང་ཐང་དང་། ཉེ་འབྲེལ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་འགྲོགས་དབང་ནི་མེད། རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པར་འདོར་ཞིང་འབྲལ་དགོས། །ད་ལྟ་གཏན་དུ་སྡོད་དབང་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཁ་དྲག་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཀྱང་། །དེ་རིང་ཡོད་པ་སང་ཉིན་ནས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སྲིད་པ་བར་དོའི་འཕྲང་ལ་བཤར་དགོས། །དེའི་ཚེ་དབང་ཡོད་དང་། ནོར་རྫས་དང་། །གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་ཕན་ (༤༥༡)པ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་མེད་པས། སྐྱབས་དང་རེ་ལྟོས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟ་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་གཏད་དེ་བློ་གདིང་ཐུབ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་དགོས། དེ་ལྟར་འབད་པའང་མིའི་ལུས་རྟེན་ཡུན་དུ་འཚོ་བ་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ནས་ཚེ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡུན་དུ་བསྲིང་བའི་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་འདི་ནི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་མིང་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་ཞིང་དུ་འཕེན་པ་འབྱུང་ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དབང་པོར་བྱས་པ་བཞིན། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའམ། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཉིད་ལ་གཡོ་རུ་སྒྲགས་ཀྱི་གྲོང་མོ་ཆེ་དང་ཉེ་བ་འཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོ་ནས་དཔལ་ལེན་པ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་བབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཏེར་བུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་བཞི་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ (༤༥༢)པས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད
Chinese
萨。一旦先前的业力耗尽，就会出现不喜欢座位，花环变得陈旧，身体产生灰尘等现象。(448)天神因口吃而意识混乱，看到来世将要出生的恶劣境况而感到恐惧等，见到这些死亡的征兆后，会产生极其难以忍受的痛苦。较高的境界也因禅定的快乐而维持生命的业力耗尽，而多次堕落到较低的世间，被变化的痛苦所折磨，被来世造作的痛苦所困扰。特别是阿修罗们，因无法忍受天神的荣耀而心怀嫉妒，内心无法平静，总是被争斗所折磨，因战争中肢体残缺和被武器伤害等而极其痛苦，因此无论投生到轮回的何处，其本质都是痛苦的。在《念住经》中说：众生地狱被地狱之火所损耗，饿鬼被饥渴所损耗，畜生互相吞食而损耗，人类被寿命短促所损耗，天神被放逸所损耗，阿修罗被争斗所损耗，轮回即使像针尖一样小的地方，(449)也永远不会有快乐。如是说。像这样从轮回中解脱的方法，除了殊胜的佛法之外，没有任何其他方法，但是我们却习惯于恶业，将无常执着为常，将痛苦执着为快乐，因此，很难将心投入到善法的积累中。对于罪恶的行为，即使像玩耍一样也会去做，特别是为了今生的利益而做的一切事情，实际上或者间接地都离不开罪恶的欺骗。即使观察一个普通的在家人，也会因为贪恋血肉而杀生，依靠贸易和欺骗等手段，经常行持包括不予取在内的十不善业，那么，其结果除了堕入恶道之外，还能有什么呢？因此，现在趁着还有自主的时候，应该努力断除罪恶，行持善法。正如大学者所说：这里是令人厌倦的世间，众生的幸福快乐看似圆满，就像夏天的水和梦中的财物一样，没有真实性且迅速(450)无常，所以应该经常生起厌离之心。
English
Sa. Once the previous karma is exhausted, there will be phenomena such as dislike for the seat, the garlands of flowers becoming old, and dust appearing on the body. (448) The gods, stuttering and confused in consciousness, seeing the evil circumstances of future births and feeling fear, etc., seeing these signs of death, will experience extremely unbearable suffering. The higher realms also, because the karma of sustaining life with the bliss of meditation is exhausted, fall into the lower realms many times, tormented by the suffering of change, and distressed by the suffering of fabricating future existence. In particular, the Asuras, unable to bear the glory of the gods, are filled with jealousy, their minds unable to remain calm, always tormented by strife, and extremely pained by the loss of limbs in battle and injuries from weapons, etc. Therefore, wherever one is born in samsara, its nature is suffering. In the Mindfulness Sutra, it says: Sentient beings in hell are consumed by the fires of hell, hungry ghosts are consumed by hunger and thirst, animals are consumed by being eaten by each other, humans are consumed by short lifespans, gods are consumed by carelessness, Asuras are consumed by fighting and strife. In samsara, even in a place as small as the tip of a needle, (449) there is never any happiness. Thus it is said. The method of liberation from such samsara is none other than the sacred Dharma, but we are accustomed to negative karma, clinging to impermanence as permanence, and clinging to suffering as happiness. Therefore, it is very difficult to turn the mind towards the accumulation of virtue. We engage in sinful actions even as if playing a game, and in particular, all the actions we pursue for the sake of this life are, directly or indirectly, nothing more than sinful deceptions. Even if we look at an ordinary householder, they kill living beings out of attachment to flesh and blood, and relying on trade and deception, they constantly engage in the ten non-virtuous actions, including taking what is not given. What else can be the result of this but falling into the lower realms? Therefore, now, while we still have autonomy, we must strive to abandon sin and accomplish virtuous deeds. As the great teacher said: This is a world of weariness, where the happiness and joy of beings seem complete, but like the water of summer and the wealth of dreams, they are without truth and quickly (450) impermanent. Therefore, one should always cultivate a sense of weariness.
Chinese
从自身产生颠倒的习气，对世间荣华产生极大的羡慕，那是福德浅薄之人的表现。你的心就像树木的空心一样，内外都不会产生解脱的果实。唉呀，可叹啊！对于今生的财富，认为它是永恒且圆满的，这种想法是孩童中最愚蠢的人，世间再没有比这更愚蠢的人了，过去没有，将来也不会有。就这样说。 因此，不知道死亡何时到来，那时现在的财物、权势、亲属、朋友和交往的自由都没有了。自己的身体也要被抛弃在恐怖的坟墓中而分离。现在却以似乎可以永远停留的心，对己方产生贪恋，对他人产生憎恨，追求享乐和争斗等。今天拥有的，明天可能就没有了，经历了这样的境遇，必须要在中阴的险道上漂泊。那时，权势、财物和亲友都无法提供一丝一毫的帮助。所以，能够成为依靠和希望的，只有殊胜的佛法。现在就要信赖上师三宝，努力修持能够坚定信心的佛法。如此努力，也需要依赖人身能够长久存活，因此从金刚乘的道路上，有许多修持长寿和延续寿命的方法，其中这个是来自授记和印证的教言：“南方名为光芒的化身，以甚深精义之心髓之法引导众生，凡与之结缘者，皆能被送往持明者的净土。”正如金刚语所印证的那样，君主赤松德赞的语化身，全知大圆满者让炯多杰，或持明者吉美林巴，在靠近雅鲁扎西宗大村的措嘉拉措湖，从无有取舍的空行母的符号文字中降临，由此产生的法类，空行母内修大乐心髓的宝箧的第四事业，是依靠圣救度母顶髻尊胜佛母而进行的灌顶，所以请跟随念诵这个祈祷文：全知具智慧蕴者，彻底净化有轮者，今日宣说。
English
From oneself arise inverted habits, and great admiration for worldly glory. That is a sign of someone with little merit. Your heart is like a hollow tree, neither inside nor outside will it produce the fruit of liberation. Alas, how pitiful! To think of this life's wealth as permanent and perfect is the most foolish of children. There is no one more foolish in this world, neither in the past nor in the future. Thus it is said. Therefore, one does not know when death will come, and at that time there will be no wealth, power, relatives, friends, or freedom of association. One's own body must also be abandoned and separated in a terrifying cemetery. Now, with a mind that seems to be able to stay forever, one becomes attached to one's own side, hates the other side, and pursues enjoyment and strife. What one has today may be gone tomorrow, and having experienced such a situation, one must wander on the perilous path of the bardo. At that time, neither power, wealth, nor relatives can provide even a sesame seed's worth of help. Therefore, the only refuge and hope is the sacred Dharma. From now on, rely on the Lama and the Three Jewels, and strive to practice the Dharma that can establish firm faith. Such effort also requires reliance on the human body to live long, so from the path of Vajrayana, there are many methods for practicing longevity and extending life. Among them, this is a teaching from prophecy and seal: "The emanation named Rays of Light in the South will guide beings with the profound essence of the Heart Essence Dharma. All who connect with him will be sent to the Pure Land of the Vidyadharas." Just as the Vajra words have sealed it, the speech emanation of the sovereign Trisong Detsen, the omniscient Dzogchenpa Rangjung Dorje, or the Vidyadhara Jigme Lingpa himself, near the great village of Yoru Drak, from the Tsogyal Latso lake, received the symbolic script of the Dakinis without acceptance or rejection. From this arose the Dharma class, the fourth activity of the treasure vase of the Dakini Inner Practice Great Bliss Heart Essence, which is the empowerment based on the Holy Tara Ushnishavijaya. Therefore, please repeat this prayer: Omniscient one with the wisdom aggregate, completely purifying the wheel of existence, today is explained.