Tibetan
ལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་ཆུ་བསྒྲུབ གང་དུ་བྱ་བའི་གཞིམ་དུལ་བ་ཡིན་ནས་ཆོག་བྱ༔ དེ་ནས་རླན་ཅན་གྱིས་སྟེགས་འཇམ་པོ་ལ རྡུལ་ཚོན་གྱི་རེ་ཁཱ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་དབུས་མ་མཐིང་ཁར་བཾ དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད ཕྱི་མ་རྡོ་ར་དང་འོད་ཕྲེང་ངོ་ དེའི་སྟེང་ལྷ་རྫས་ལ་རུང་བའི་བུད་ཤིང་བཟང་པོ་རན་པར་བརྩེགས ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་དང་ཚོགས་འཁོར སྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ གསུམ་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་༔ ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས སྟོང་པའི་ (༣༤༤)ངང་ལས་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྐུལ་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར༔ ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི ལན་བདུན་བརྗོད། ལས་མཐུན་གྱི་མེ་སྦར་ལ ཨཱ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི ཀློང་ན་ལས་བཞི་རྫོགས་པའི་ཐབ སྤྱན་དང་མཱ་ཀཱིའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཞལ་ཕྱག་སྤངས་པའི་མེ་ལྷ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱིན་ཟ་འབར་བའི་ཀློང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་གཞལ་ཡས་ཁང་ སོགས་སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར སོགས་ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག དགང་བླུགས་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ དགང་བླུགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི༔ ཞལ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་ཅིང་༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ (༣༤༥)འུྃ ཕག་མོ་མཉེས ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་སྤམས་ཏེ་འབུལ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ ཞི་བྱེད་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་སརྦ་པཱ་པཾ་གྱི་མལ་དུ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འབྱིན་འཇུག་བྱ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་ཧོ དབང་ལ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་བླ་ཡིད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ མངོན་སྤྱོད་ལ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ ཅེས་བསྒྱུར རྫས་ལ་མཚོན་ན ཞི་བར་མར་ཁུ་དང་ ཏིལ་དཀར་ནག པད་ཁ་རྣམས་བུངས་བསྐྱེད རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་ཟན་དང་དཱུརྦ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་ཏོག་རྣམས༔ དབང་ལ་རོ་མངར་ཞིང་ (༣༤༦)སྣུམ་བའི་བཟའ་བཅའ་དང་ མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་རིགས དགྲ་བགེགས་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་དང་གུ་གུལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ལན་ཚའི་ཁུ་བས་ཅུང་ཟད་སྦགས་པ་ཞི་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སྤྱོད་དོ ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་ཐབ་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལས་མཐུན་དང་ གཙོ་བོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྡེ་ཁ་ནི་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ རྫས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་ ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ གོས་ཟུང་དང་ བཛྲ་ཏཾ་པུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ ཞེས་སོ་རྩི་དབུལ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ་ལ ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད སོགས་ཀྱི་མཐར བཛྲ་མུ ས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་འདྲེས་པར་བསམ དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་ སྨོན་ལམ་ནི ཧོ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་ཕག་མོ་དང་ (༣༤༧)འུྃ རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ མེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཞལ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས བསོད་ནམས་ནང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག རྣོ་ལ་མྱུར་བའི་ལས་བརྩོམས་ན རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་འདི་ལ་འབད ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ རྗེ་བཙུན་དཔལ་སྡིངས་པས་གསོལ་བ་ནན་གྱིས་བཏབ་པས་ལོ་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱ་ཁྲོལ ༄༅ ཨོཾ་སྭ་སྟི ཡུམ་ཀའི་མེ་མཆོད་གཞིར་བཞག་ནས རིག་འཛིན་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི སྦྱོར་བའི་སྐབས རྫས་པ་གླང་གཞོན་ནུའི་ཤ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་རྫས་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་འདིར་མི་དགོས ཐབ་འོད་ཕྲེང་དང་རྡོར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་གདན་དང་ལྷ་མཚན་མངོན་རྟོག་ལྟར་བཀོད དེའང་རིག་འཛིན་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ དཀར་པོ་མཐིང་ག་རྣམས་བརྩེགས་མ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་དང་ མཚམས་བཞིར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག གཉིས་པར་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག་རེ་བྲི ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མུ་ཁྱུད་ཉིས་རིམ་གྱི་དབུས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་དང་ དམར་པོ་བརྩེགས་མ མུ་ (༣༤༨)ཁྱུད་དང་པོར་འདབ་བཞིར་ཟླ་གདན་དང་ གཉིས་པར་ཉི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག་རེ་བྲིའོ ངག་འདོན་གཞན་འདྲ་བ་ལ མཉམ་སྦྱོར་བྱིན་ཟ་འབར་བའི་ཀློང་ ཞེས་པའི་མཚམས རིག་འཛིན་འདུས་པར ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཉམས་དགའ་བ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ལྡན བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་ སོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ དགང་བླུགས་བཟུང་ལ ཧཱུྃ དགང་བླུགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི ཞལ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ཅིང་ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་ཏུ་མཉེས ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་བཛྲ་ནས་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ ཞེས་བདུན་གྱི་མར་ཁུ་ཕུལ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་དང་ (༣༤༩)འུྃ ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་ནང་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་འབུལ དེ་རྗེས་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་སྦམ་སྟེ་འབུལ་ཚུལ་འདྲ རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་གཞུང་ལྟར ཚོགས་མཆོད་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་དམིགས་བསལ་རྣམས་རིག་འཛིན་གྱི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲའོ ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ མཉམ་སྦྱོར་བྱིན་ཟ་འབར་བའི་ཀློང་ ཞེས་པའི་མཚམས རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལ བརྡ་རྟགས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ ཧྲཱི ཡིག་ཡོངས་གྱུར་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེ་ལྷ སོགས་ནས དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད བར་ལས་བྱང་ལྟར་དང་ དགང་བླུགས་བཟུང་ལ ཧཱུྃ དགང་བླུགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི སོགས་གོང་ལྟར ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི སརྦ་པཱ་པཾ་ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་སྦྱར་བ་དང་ཚོགས་མཆོག་སོགས་རང་གཞུང་ཆོག་བསྒྲིགས་ལྟར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲའོ། །མཁྱེན་བརྩེ་གཉིས་པོས་ (༣༥༠) (༣༥༡)འུྃ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལས སྐུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་བཞུགས འུྃ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ རླུང་ཟས་སྟོབས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ནི བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་སྒོམ ཁུ་ཚུར་གདེངས་ཤིང་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན ལག་པ་གཡས་གཡོན་གར་སྟབས་བསྒྱུར དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཧཱུྃ་གིས་བཀག བགེགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ ལག་པ་སྟ་ཟུར་གཡས་གཡོན་བཞག སྣ་བུག་གཉིས་ནས་དྲག་རླུང་དང་ ཁོང་འདར་ཐོན་པའི་ཧ་གསུམ་འབུད ངལ་བསོ་ཤེས་པ་དལ་བ་དང་ ཧུབ་སྒྲ་གསུམ་གྱིས་བསྟུད་མ་རུ བྱ་ལམ་བཟའ་ཞིང་བུམ་ཅན་བཟུང་ ཧ་ཅང་མི་བསྡམ་ནམ་མཁའི་བཅུད ཁོང་དུ་འུབ་ཀྱིས་དྲངས་པར་བསམ མི་ཐུབ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས དྲག་འབུད་མ་ཡིན་དལ་བུས་བཏང་ རེས་འགའ་བུས་བྲང་སྦྱར་བྱས་ལ ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན འཇམ་རླུང་ངང་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ རགས་པའི་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད འབྱུང་བའི་སྙིགས་མ་ཤུགས་ (༣༥༢)ལ་དེངས སེམས་དང་རིག་པ་དངས་སྙིགས་ཕྱེད གཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འཆར ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཅུད་ལེན་ཡིན ས་མ་ཡ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས རྡོ་ཆེན་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་ནི ཆེ་ཆུང་ནས་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བརྡུངས ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ལ་སྙོམས་པར་བྱ ཆུ་ཡིས་ལེགས་བཀྲུ་རྡོ་ཕྱེ་དང་ ཐལ་དྲི་སྤུ་ཙམ་མ་འདྲེས་གཅེས འབྲི་ཡི་འོ་མ་མར་གསར་དང་ ཀུ་ར་བུར་སྦྲང་རྩི་སྦྱངས་པའི་ནང་ བཏབ་ནས་མ་ཚིག་ལེགས་པར་སྐོལ ཁུ་བ་རང་སིམ་འགྲོ་བར་བྱ གཡའ་མེད་སྣོད་བླུགས་མ་ཧུམས་གཅེས དགོངས་དང་ཐོ་རེངས་ཉིན་གུང་གསུམ ཐུར་མགོ་རེ་རེ་ཇ་ཡིས་ཕུལ འདུ་བའི་ནད་སེལ་སྒྲིབ་པ་བྱང་ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལ་འཕེལ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ གནད་དུ་སོང་ན་འབྱུང་བའི་ཁམས ཉམས་བརྟས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་འབར སྟོབས་རྩལ་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཉམ མི་མ་ཡིན་དང་བརྡ་འཕྲོད་ཅིང་ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས ས་མ་ཡ སྤྲུལ་སྐུ་འབྲུ་ཆེན་བཅུད་ལེན་ནི ནས་ཆེན་སྤུན་ (༣༥༣)འུྃ པ་མེད་པ་དེ རྡུལ་དྲི་བཀྲུས་ལ་ལེགས་པར་བྲུས རྫ་ནང་བླུགས་ལ་ཆང་ལྟར
Chinese
以啦哇的咒语加持沐浴水，无论在哪里进行，只要是平坦的地方就可以。然后用湿布在平滑的台子上，用彩粉画出三层圆圈，中间的蓝色区域画“བཾ”（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，种子字），外面四瓣莲花，四方颜色，在广阔的虚空中，布置空行母的命根“ཧ་རི་ནི་ས་”（藏文，梵文天城体harinisa，梵文罗马拟音harinisa，空行心咒）。最外层是石墙和光环。在其上堆放适合供神的优质木柴。附近随意摆放好的供品、食子和会供，以及焚烧的物品。第三个是正行的次第：洒沐浴水，用甘露（ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体amrita，梵文罗马拟音amrita，甘露）净化。在空性（344）中，供品和焚烧物都从各自名称的第一个字母，用圆点装饰，从中产生甘露的实体，对一切都没有阻碍地进行催促，并具有使诸神众欢喜和满足的能力。洒内供，念诵“ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ”（藏文，梵文天城体om ah hum ha ho hrih，梵文罗马拟音om ah hum ha ho hrih，六字真言）七遍。点燃业火，啊！诸法自性无生，在虚空界的自在母的怀抱中，四种事业圆满的方法，在眼和玛吉的虚空中！舍弃面容和手足的火神是伟大的母亲，身着白衣，以誓言度母的行仪，在结合加持燃烧的怀抱中，超越因缘的宫殿等，身体上圆满了续部的坛城！被广阔的空行母所环绕等，在普贤王母的怀抱中清净。拿着灌顶瓶，吽！灌顶瓶中所有坛城的面容本质清净，在金刚舌头上，用“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体hum，梵文罗马拟音hum，种子字）字，引导焚烧物甘露的河流，心中的金刚（345）“ཨུྃ”（藏文，梵文天城体um，梵文罗马拟音um，种子字）使金刚亥母欢喜，业力之光芒四射，愿获得殊胜和共同的成就！这样念诵并思考，念诵“ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ”（藏文，梵文天城体om padmo yogini jnana varahi sarva papam shintam kuru svaha，梵文罗马拟音om padmo yogini jnana varahi sarva papam shintam kuru svaha，莲花瑜伽母智慧金刚亥母，息灭一切罪业，成就 स्वाहा）七遍献供。瑜伽士自己和施主，疾病、邪魔、罪障、障碍、违缘、中断、密咒仪轨的遗漏、誓言的破坏、过失、堕落、玛玛和空行母的惩罚，全部“ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ”（藏文，梵文天城体shintam kuru svaha，梵文罗马拟音shintam kuru svaha，息灭，成就 स्वाहा），这样祈愿所求。其他物品也混合在一起，像那样供养。如果有特殊的息灭方法，就在根本咒语的末尾，用“དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ”（藏文，梵文天城体damtshig nyamchag shintam kuru svaha，梵文罗马拟音damtshig nyamchag shintam kuru svaha，誓言破坏，息灭，成就 स्वाहा）代替“སརྦ་པཱ་པཾ་”（藏文，梵文天城体sarva papam，梵文罗马拟音sarva papam，一切罪业）。
English
Consecrate the cleansing water with the lava mantra. Wherever it is done, it is fine as long as the ground is flat. Then, on a smooth platform with moisture, draw three layers of colored powder circles. In the center of the blue area, draw "བཾ" (Tibetan, Devanagari vam, Romanized Sanskrit vam, seed syllable). Outside, four lotus petals with colors of the four directions. In the vast sky, arrange the life essence of the Dakinis, "ཧ་རི་ནི་ས་" (Tibetan, Devanagari harinisa, Romanized Sanskrit harinisa, Dakini heart mantra). The outermost layer is a stone fence and halo. On top of that, stack good firewood suitable for offering to the deities. Nearby, arrange good offerings, torma, tsokhor, and burnt offerings as convenient. The third is the actual sequence: Sprinkle cleansing water and purify with amrita (ཨ་མྲྀ་ཏ, Devanagari amrita, Romanized Sanskrit amrita, nectar). In emptiness (344), the offerings and burnt offerings all arise from the first letter of their respective names, decorated with bindus, from which the substance of nectar arises, urging everything without obstruction, and becoming capable of pleasing and satisfying the assembly of deities. Sprinkle inner offering and recite "ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ" (Tibetan, Devanagari om ah hum ha ho hrih, Romanized Sanskrit om ah hum ha ho hrih, six-syllable mantra) seven times. Light the karma fire, Ah! All dharmas are unborn in their own nature. In the embrace of the sovereign mother of the sky realm, the method of perfecting the four activities, in the sky of the eye and Maki! The fire god who has abandoned face and hands is the great mother, wearing white clothes, with the conduct of the vow Tara, in the embrace of the burning union of blessings, a palace beyond cause and condition, etc., the mandala of the tantric divisions is perfected on the body! Surrounded by vast throngs of Dakinis, etc., may it be purified in the embrace of Samantabhadri. Hold the filling vase, Hum! The faces of all the mandalas in the filling vase are perfectly pure, on the vajra tongue, with the syllable "ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari hum, Romanized Sanskrit hum, seed syllable), draw the stream of burnt offering nectar, the vajra in the heart (345) "ཨུྃ" (Tibetan, Devanagari um, Romanized Sanskrit um, seed syllable) pleases Vajravarahi, the rays of karmic light radiate, may supreme and common siddhis be attained! Recite and contemplate thus, recite "ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ" (Tibetan, Devanagari om padmo yogini jnana varahi sarva papam shintam kuru svaha, Romanized Sanskrit om padmo yogini jnana varahi sarva papam shintam kuru svaha, Lotus Yogini Wisdom Vajravarahi, pacify all sins, accomplish स्वाहा) seven times and offer. The yogi himself and the patron's illness, evil spirits, sins, obstacles, adverse conditions, interruptions, omissions in the secret mantra ritual, breaches of vows, faults, transgressions, Mamas and Dakinis' punishments, all "ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ" (Tibetan, Devanagari shintam kuru svaha, Romanized Sanskrit shintam kuru svaha, pacify, accomplish स्वाहा), thus pray for what is desired. Other substances are also mixed together and offered in the same way. If there is a special method of pacification, then at the end of the root mantra, use "དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ" (Tibetan, Devanagari damtshig nyamchag shintam kuru svaha, Romanized Sanskrit damtshig nyamchag shintam kuru svaha, vow breakage, pacify, accomplish स्वाहा) instead of "སརྦ་པཱ་པཾ་" (Tibetan, Devanagari sarva papam, Romanized Sanskrit sarva papam, all sins).