Tibetan
་ཡས་ཀྱང་ མཆོག་ལ་དགོངས་པ་གཡོ་འགུལ་མེད ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་ (༣༡༩)སྐྱེ་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཉིན་པར་མི། །ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ། ནང་ནུབ་ཟས་འདུ་བ་སྟེ་འདུ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ལ། ཁ་སྐོང་མེ་མཆོད་ནི་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དཔལ་སྡིངས་རྗེ་བཙུན་དྲུང་གིས་ནན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷས་ཡུད་ཙམ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའོ།། །། (༣༢༠) (༣༢༡)ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་བསྙེན་ཡིག་ཡང་གསལ་ལུས་དཀྱིལ་མངོན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། (༣༢༢)རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །འདིར་རིག་འཛིན་གྱི་ཡུམ་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་བསྙེན་ཡིག་གི་ལྷན་ཐབས་དོགས་སེལ་དུ་བརྗོད་པ། སྤྱིར་མ་དག་པ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་སྔགས་སུ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་ལ། དེའང་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་མ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཕྱི་འབྱུང་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་དང་ནང་འབྱུང་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ས་ཆུ་སྤྱན་ (༣༢༣)ལ་སོགས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་དག་པའི་གོ་དོན་སློང་ནས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྟེ་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ཆ་གསུམ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དེ་དང་དེར་སྣང་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོའི་དག་བྱ་དག་འབྲས་ལས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པ་ཤེས་ཤིང་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ (༣༢༤)ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དག་བྱ་གང་། དག་འབྲས་ཅི་ཞེ་ན། དག་བྱ་ནི་དྲི་མ་སྟེ་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདག་རྐྱེན་དང་དམིགས་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཕན་ཚུན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དག་འབྲས་ནི་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཚུལ། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་ཡིད་རང་བྱུང་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ལ། །དེའང་ཡིད་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཡངས་བ་ཞིག་སྟེ་འདིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཀུན་ (༣༢༥)རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་དུ་ཤར་བས་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་མཚོན་ཕྱིར་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མཚོན་ན། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་རིམ་པར་དག་བྱ་དག་འབྲས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་དཔྱད་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱང་ཞར་ལ་ཤེས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་མཉམ་གཞག་དང་ཡུམ་ཐལ་སྦྱོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རིགས་ལྔ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་དང་། །གཡོན་ (༣༢༦)དྲིལ་བུ། ཡུམ་རྣམས་གཡས་དྲིལ་བུ་དང་གཡོན་རང་རྟགས། སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རང་གཞུང་ལས། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དབྱིངས མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་ཡོངས་གྲུབ་ལྷ སོགས་ནས། ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་དག་པའི ཁྱབ་གདལ་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོར རྩིབས་ལྔར་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་དང་ འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ལྷ ཞེས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་དག་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནས་རིམ་པར་བཤད་དོ། །དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ་རང་ལུགས་སུ་རིགས་བརྒྱའི་རྩ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་འགྲེལ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་ཉིད་བཙན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷའི་དག་བྱ་དག་འབྲས་མ་རྟོགས་ན་རྣམ་པ་གསལ་ཀྱང་རྨོངས་པས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་མྱུར་པོ་ནས་ལམ་བགྲོད་པའི་གནད་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་ཕྱི་ལྟར་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་ (༣༢༧)པའང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། ཀུ་ལུ་ཏ་དང་མ་རུ་དང་། །སིནྡྷུའི་ཡུལ་དང་ནཱ་ག་ར། །སུ་ཝརྣ་དིྭཱ་པ་སཽ་རཥྚི། །གྲི་ཧ་དེ་ཝ་པྲེ་ཏ་བར། །ཧི་མ་ལ་ཡ་ཀཉྩི་དང་། །ལམྦཱ་ཀའི་ཡུལ་ཀ་ལིངྐ། །ཀོ་ས་ལ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ། །ཨོ་ཊེ་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང་། །མ་ལ་ཝ་དང་དེ་བི་ཀོ་ཏྲི། །རཱ་མེ་ཤྭ་རཱི་གོ་དཱ་ཝར། །ཨརྦུ་་ཏ་དང་ཨོ་རྒྱན་དང་། །ཛ་ལནྡྷ་ར་པུ་ལིར་སོགས། །ཡུལ་འདི་དག་གི་བུ་མོ་གང་། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཀུན་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་པ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བཤད་པ་ཡོད་དེ་རེ་ཞིག་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ནང་ལྟར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ལ། གནས་དེ་དག་སོ་སོའི་རྩ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔའ་བོ་དང་། ཁམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་མིང་ཅན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་རེ་ཡོད་ཀྱང་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཞེ་གཅིག་པའི་དངོས་བསྟན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཀུ་ལུ་ཏ། །མ་རུའི་ཡུལ་ན་མ་མོ་རྣམས། །སིན་དྷུའི་ཡུལ་ན་ལཱ་མ་སྟེ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནཱ་ག་རར། །ལམ་པ་ཀ་དང་སཽ་རཥྚར། །རིགས་ཀྱི་ (༣༢༨)ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་ནག་མོ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་མ་རུ་བཅས། །ཧི་མའི་རི་དང་ཀཱཉྩི་དང་། །པཉྩ་ལ་ཡུལ་ཀ་ལིངྐ་། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་ཁྱིམ་ལྷ་མོ། །བྱིས་བཅས་མོ་རུ་བཤད་པའོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཤ་ཟན་མ། །ཡི་དྭགས་གྲོང་དུ་ཤ་ཆེན་ཟ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྤོམ་དབང་ཕྱུག། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་ཁན་རོ་ཧ། །པུ་ལིར་མ་ལ་ཡ་དེ་བཞིན། །གསེར་རིར་སྨེ་ཤ་ཅན་རིགས་སྐྱེས། །བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག །ལྷག་མ་གཞན་དག་ཇི་སྙེད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ནི། །འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བསྲུབ་པ་ཆེ། །དེ་
Chinese
就像“即使是（诸佛的）智慧，对于至高无上的（空性），也不会动摇”等等所说的那样，在相续中生起殊胜的证悟至高无上悉地，以及八大共同悉地。细微的悉地是白天为人，夜晚为空行母，内外夜晚食物聚集，即出现三种聚集等等。闭关期间的行为，按照密宗共同的方式来做。补充的火供，从另外的安排中可以了解到。这也是在尊贵的斯丁（寺名）吉尊（人名）前，应其恳切祈请，由持明者钦哲（人名）神，在短时间内完成的。《大乐女王佛母的修法仪轨·身坛城现观》已书写完毕。顶礼至尊金刚瑜伽母！此处为了消除对于持明者极深奥的佛母，空行大乐女王修法仪轨的疑惑，而进行辅助说明。一般来说，为了清净显现为不清净的器情世界和执着的错觉，宣说了以咒语为道的生起次第和圆满次第这二者。其中，作为所依的器世界和所依之情众生，都是由五大种所组成，没有不是由五大种组成的。外五大是地、水、火、风、空，内五大是肉、血、暖、气、识的五界，也安住于其自性之中。地水眼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等五母的自性安住，生起清净的意义。地下、地上、地上方，即虚空空性的三部分，被称为三有，要知道这也是在佛的刹土中，自性成佛。特别是自己的蕴、界、处，以及包含根、境、识八识聚，虽然在不清净的有情时期显现，但是通过甚深生起次第的所净和净果，从本性上完全清净为天尊的自性，了知不迷乱的法性，并且在道上受用，对于稳固的明相，就称为自性圆满大生起次第。那么，所净是什么？净果是什么呢？所净是垢染，也就是俱生和烦恼意的最初生起的五蕴、五大种，以及称为识聚，也就是自缘和所缘二者的果，五根等处，相互成为境和有境
English
Just as it is said, "Even the wisdom (of the Buddhas) will not waver with regard to the supreme (emptiness)," and so on, the arising in the continuum of the extraordinary realization of the supreme siddhi, as well as the eight great common siddhis. The minor siddhis are being a human during the day, a dakini at night, and the gathering of food during the inner night, that is, the appearance of the three gatherings, and so on. The activities during the retreat period should be done according to the common methods of tantra. The supplementary fire puja can be understood from the separate arrangement. This was also accomplished in a short time by the vidyadhara Khyentse Lha (name of a deity), at the request of the venerable Sding (name of a monastery) Jetsun (name of a person). The "Recitation Manual of Yumka Dechen Gyalmo, Clearly Revealing the Body Mandala" is complete. Homage to the venerable Vajrayogini! Here, in order to dispel doubts about the extremely profound Yumka of the vidyadharas, the recitation manual of the Dakini Great Bliss Queen, a supplementary explanation is given. In general, in order to purify the illusion of attachment that appears as the impure container and contents, the two stages of generation and completion are taught as the path of mantra. Among these, both the container world as the basis and all sentient beings as the contents are composed of the five elements; there is nothing that is not composed of the five elements. The outer five elements are earth, water, fire, wind, and space, and the inner five elements are the five constituents of flesh, blood, warmth, breath, and consciousness, which also abide in their own nature. The nature of the five mothers, such as earth, water, eye (ས་ཆུ་སྤྱན་，地水眼，sa chu spyan，bhūmi jala cakṣu，Earth Water Eye), etc., abides, arousing the meaning of purity. The three parts of the underground, above ground, and above, that is, the space of emptiness, are known as the three realms, and it should be known that this is also naturally enlightened in the Buddha's realm. In particular, one's own aggregates, elements, and sense bases, including the eight consciousness aggregates of faculties, objects, and consciousnesses, although appearing in the impure sentient being state, are completely purified from their own nature into the nature of the deity through the object to be purified and the result of purification of the profound generation stage. Knowing the undeluded nature of reality and enjoying it on the path, the stable clarity is called the Great Perfection Generation Stage of Natural Completion. So, what is to be purified? What is the result of purification? What is to be purified is impurity, that is, the five aggregates and five elements that initially arise from the base and afflicted mind, and what is called the collection of consciousnesses, that is, the result of the two conditions of self-condition and object-condition, the sense bases such as the five faculties, mutually becoming objects and object-possessors.
Chinese
这些是……的关系。清净的结果是自明智慧之王，坛城海的主尊，薄伽梵吉祥普贤等以天神之相显现的方式。《无垢忏悔续》中说：从本基秘密清净的法界中，意自生自明智慧之王，三世诸佛之父等等来宣说。其中，意是主宰，是产生迷惑的因，是作者。认识到它没有自性，安住于此，就叫做安住于实相义的普贤王如来自明智慧之王。法，这个词语含义广泛，这里所指的是作为所缘的意之界，因此涵盖了轮回和涅槃的一切相状，但在此处，将所有显现为世俗的法都收摄于胜义谛的法性离戏之界中，并且显现为生起一切坛城的佛母，因此法被称为母普贤佛母。第二是法身，虽然安住于法界，但为了暂时表示显空双运的名称，而示现具有面容和手印的形象。如是说：行为和意法完全清净，向普贤父母顶礼。如是等等。同样，如果以五蕴来表示，究竟而言，有情之识蕴清净于其本位，即是所有如来之意的自性。从“向薄伽梵吉祥金刚不动佛顶礼”开始，通过分析清净之因和清净之果的相状，也就能顺带了解身坛城本尊的现证。然而，普贤王如来父是等持，母是交合的法界生起印。五部如来右持自印，左（326）持铃。佛母们右持铃，左持自印。各自的身体颜色也如部族的规定。为了表示那个意义，在自宗的论典中说：心间吉祥的胎藏界，未生自生圆满成就的本尊等等。从“本基意法清净的处所，遍布广大智慧普贤，显空无二与佛母交合，五瓣为色受想和行识清净的本尊”来说明色蕴清净为毗卢遮那佛，身色……
English
These are the relationships of... The result of purification is the self-knowing wisdom king, the lord of the mandala ocean, the manner in which the Bhagavan glorious Samantabhadra and others appear as deities. In the Stainless Confession Tantra, it says: From the basis, the secret pure realm of reality, the mind, self-arisen, self-knowing wisdom king, the father of all Buddhas of the three times, and so forth, is taught. Moreover, the mind is the lord, the cause of creating delusion, the agent. Knowing that it has no self-nature and abiding in it is called Samantabhadra, the king of self-knowing wisdom, abiding in the meaning of reality. The term Dharma is a broad term, and here it refers to the realm of mind as the object of focus, so it encompasses all characteristics of samsara and nirvana, but in this context, all phenomena that appear as conventional are gathered into the realm of reality, the nature of reality free from elaboration, and appear as the mother who generates all mandalas, so Dharma is called the mother Samantabhadri. The second is the Dharmakaya, which, although abiding in the realm of reality, is shown with faces and hand gestures to temporarily represent the term of the union of appearance and emptiness. As it is said: Actions and mind-dharma are completely pure, I prostrate to the two, Samantabhadra father and mother. Thus it appears. Similarly, if represented by the five skandhas, ultimately, the skandha of consciousness of sentient beings is pure in its place, which is the nature of the mind of all Tathagatas. From "I prostrate to the Bhagavan glorious Vajra Akshobhya," by analyzing the characteristics of the cause of purification and the result of purification, one can also understand the realization of the deity of the body mandala. However, Samantabhadra father is in equipoise, and the mother is in the mudra of the dharmadhatu arising from union. The five families hold their own symbols in their right hands, and (326) bells in their left. The mothers hold bells in their right hands and their own symbols in their left. The colors of their bodies are also according to the determination of their families. To show that meaning, in our own treatise it says: The womb of glory in the heart, the unborn, self-arisen, perfectly accomplished deity, and so forth. From "The basis, the place of pure mind-dharma, the all-pervading wisdom Samantabhadra, the non-duality of appearance and emptiness united with the mother, the five petals are the deities of pure form, feeling, perception, formation, and consciousness," it explains that the skandha of form is pure as Vairochana, the body color...