Tibetan
རྒྱལ་བླ་མཚོ་རུ དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་ སྲེད་ལེན་མེད་པའི་བརྡ་ཡིག་ལས འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཚེ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པ་ཡི རྟེན་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད བསྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི ཧཱུཾ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་ མ་སྲིང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས བཅོལ་ (༣༡༠)བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི ཧཱུཾ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཀུན མནན་ནོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི ཧོ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་།།།ཐེམས དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་དབབ་ན མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དབང་བཅུའི་སྟོབས ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་གཏུགས་ཤིང་མྱོང་ ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི ཧཱུཾ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་པ་གཡེལ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་ལ་སོགས འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སོགས་བརྗོད རྫོགས་རིམ་ནི ཧོ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ (༣༡༡)འུྃ སུ་བཛྲ་མུ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ བསྔོ་བ་ནི ཧོ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པ་ཡི དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ སྨོན་ལམ་ནི ཧོ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་ཕག་མོ་དང་ རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག བཀྲ་ཤིས་ནི ཧོ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས སྒྲར་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག དྲན་རྟོགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན (༣༡༢)འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་གང་རྒྱས་བྱའོ ས་མ་ཡ གཏེར་རྒྱ བརྡ་རྒྱ ཟབ་རྒྱ རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སྒྲགས་མདའ་མཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོ་རུ མཁའ་འགྲོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས དཔལ་ལེན་པ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་སླད་ནས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པའོ (༣༡༣)ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་རྩ་བའི་བསྙེན་ཡིག་བཞུགས།། །། (༣༡༤)དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་མའི། །རྣམ་རོལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ། །འདུད་དོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཡུམ་ཀའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པར་འདོད་པས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པོ་མདུན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་སྟེང་། བྷནྡྷ་བཟང་པོ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སིནྡྷུ་རས་བྲན་པ་ཉིད་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་ན་ཁ་མར་ཁུས་བཅད་པའམ། ཡང་ན་སྐམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མགྲོན་བུ་སྨན་བཅུད་འབྲུ་སྣ་བཟང་པོས་ (༣༡༥)གཏམས་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་བཅགས་པར་གཞོན་ནུ་མའི་རྡུལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཾ། མདུན་ནས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གི་གྲ་རེར་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུྃ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་རེ་བཀོད་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག་སྟེ་ལྡིང་གུར་དམར་པོ་དབུབ། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞིང་དུ་བལྟས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་བ་མེད་ལ། གཤེགས་མ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་གདོད་ནས་སངས་ (༣༡༦)རྒྱས་པའི་ཚུལ། རྒྱུད་ལས། ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཞེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དོན་བློ་ལ་ཆུད་པའི་ངང་ནས། སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་ཆ་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་གསལ་གདབ་ཅིང་། དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་ན་ཛ་ལན་དྷ་ར་སོགས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འགྲེལ་བཀོད་ལུགས་དང་། སྐུའི་དབྱིངས་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་ཚུལ་ལ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་གོ་དོན་ལྷོངས་བ། འབྲིང་གིས་མོས་པ་ལམ་བྱེད། ཐ་མས་གཙོ་མོ་དང་ཡེ་ཤེས
Chinese
于嘉拉措湖，乃是具德让炯多吉的传承。 三处空行母加持，从无贪执的符号文字中，开启无尽宝藏之门时，愿如错乱于基位清净之缘起般成办事业。 护持教法者为： 吽。 具德之教言听者，守护藏地。 母姊十方护法十二尊，请临此处享用朵玛的洗涤之水，成办所托（310）的事业。 马舞为： 吽。 于此智慧空行母之坛城中，所有引入邪道的违誓厉鬼，镇伏之，九乘之根，愿永不复起。 སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན （藏文） 之后，供养与赞颂，获得成就： ཧོ 空行母修法的誓言。 降临赐予成就之时，从不住之智慧心之坛城中，身语意与和合十自在之力，祈请当下赐予我。 嗡 贝玛 瑜伽尼 嘉纳 瓦Ra哈 班杂 嘎雅 瓦嘎 泽达 萨瓦 悉地 帕拉 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 修法物触及三处并享用，忏悔过失： 吽。 于智慧空行母之坛城中，供品不全，修法散乱，禅定昏沉、沉没等，祈请宽恕违背错乱之过失。 嗡 班杂 萨埵 等诵。 圆满次第为： ཧོ 如水上水泡破裂般，从自身化现之坛城本尊，智慧界（311） 嗡 梭 班杂 穆。 后得显现为幻化之本尊身。 回向为： ཧོ 于空行母之坛城中，所作生圆次第、念诵，所有善根，为令一切众生获得佛果而回向。 发愿为： ཧོ 所有显现世间皆清净之空行刹土，大乐不变金刚瑜伽母，愿以一切殊胜具足之义成办母，亲见自面而现前菩提。 吉祥为： ཧོ 以持明传承之加持，与三宝之谛实力，及甚深密咒之缘起力，愿息灭八怖之吉祥。 愿增寿命福德之吉祥。 愿显现自在之吉祥。 愿摧伏邪引之吉祥。 显现执着圆满为本尊身之手印，音声宣扬圆满为大乐咒语，忆念觉受成熟为光明法身（312），虹身圆满通彻之吉祥。 其他亦作广大之吉祥。 萨玛雅。 封印。 བརྡ་རྒྱ ཟབ་རྒྱ，持明吉美林巴在扎姆达措嘉拉措中，从空行母让炯嘉姆的心间，迎请到无有遮拦的空行母的符号图，由此翻译，后来编纂成仪轨。(313)《龙钦心髓》的佛母，大乐女王的根本修持仪轨。 (314)三世诸佛与佛子之， 佛母金刚法界自在母， 化身大乐女王您， 敬礼祈赐二种成就。 欲行佛母之修持，于空行聚会之殊胜处，以彩粉或布绘之坛城，月牙形，单门朝前，中央红色法源上，以班字（བཾ，梵文天城体：वं，vaṃ，种子字）为标志。 善妙宝瓶以酒与法药朱砂涂抹，若长期修持，则以酥油封口，或以干燥珍宝，宾度药精良谷物(315)充满亦可。 其上于镜子上涂朱砂，以少女之粉末绘交错法源，中央书班字（བཾ，梵文天城体：वं，vaṃ，种子字）。 从前向左绕，于法源之角上各书ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：ज्ञानवाराही हूँ，jñānavārāhī hūṃ，智慧猪面母 吽）各字，其上置水晶，覆以红色帐篷。 最终以外内供品围绕。 面朝西方邬金刹土。 从皈依发心起，于生圆次第之义上用心。 亦即一切显现皆未脱离五大之自性，于五部佛母之界中，本初即已成(316)佛之相。 经云：地水佛眼与嘛嘛格， 火风白衣度母也， 虚空法界自在母， 三有本即成佛刹。 如是了知一切显有自性圆满为空行刹土之义后。 于化身影像之所依与所依之显现，词义关联而明观。 亦即头顶之扎兰达拉等二十四境与三十二处，脉滴风三之所依与能依之解说方式。 于身之法界中，观想圆满如续部坛城聚之相。 上根者通达意义，中根者以信心为道，下根者以主尊与智慧
English
At Gyalla Tso Lake, is the lineage of Glorious Rangjung Dorje. May the three places be blessed by the Dakinis, and when the inexhaustible treasure door is opened from the symbolic letters without attachment, may the activities be accomplished like the auspicious coincidence of purifying delusion at the base. The protectors of the doctrine are: HUM. Listeners of the glorious command, protect the Tibetan realm. Mother and sister, the twelve Tenma protectors, please come here and take the wash water of the torma, and accomplish the entrusted (310) activities. The Horse Dance is: HUM. In this mandala of wisdom Dakinis, all the oath-breakers and evil spirits who lead astray, suppress them, the root of the nine vehicles, may they never rise again. STVAM BHAYA NAN (Tibetan) Then, offer and praise, and receive the accomplishments: HO. The vow of practicing the Dakini. When the time comes to bestow accomplishments, from the non-abiding wisdom heart mandala, the power of body, speech, and mind combined with the ten freedoms, please grant it to me now. OM PADMO YOGINI JNANA VARAHI VAJRA KAYA VAKKA CITTA SARVA SIDDHI PHALA HO (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). The substances of practice touch the three places and are enjoyed, confessing faults: HUM. In the mandala of wisdom Dakinis, the offerings are incomplete, the practice is distracted, meditation is dull, drowsy, etc., please forgive the faults of contradiction and confusion. OM VAJRA SATTVA etc. are recited. The completion stage is: HO. Like a bubble bursting from water, from oneself, the deity of the manifested mandala, the wisdom realm (311) OM SU VAJRA MU. Afterwards, appear as the illusory deity body. The dedication is: HO. In the mandala of the Dakini, whatever merit has been accumulated through the generation stage, completion stage, recitation, may it be dedicated so that all beings may attain Buddhahood. The aspiration is: HO. May all phenomena and existence be the pure Dakini realm, the great bliss, unchanging Vajra Yogini, may I meet my own face and realize manifest enlightenment with all the supreme qualities of the meaningful Dakini. The auspiciousness is: HO. By the blessing of the Vidyadhara lineage, and the truth of the Three Jewels, and the auspicious coincidence of the profound secret mantra, may the auspiciousness of pacifying the eight fears be present. May the auspiciousness of increasing life and merit be present. May the auspiciousness of subduing appearances be present. May the auspiciousness of destroying wrong guidance be present. May appearance and attachment be perfected as the mudra of the deity body, may the sound proclaimed be perfected as the great bliss mantra, may memory and awareness ripen into the clear light Dharmakaya (312), may the auspiciousness of the rainbow body's complete transparency be present. Other extensive auspiciousness should also be performed. Samaya. Seal. བར
English
Ḍa gya, zab gya. Rigdzin Jigme Lingpa, in Drakda Tso Gya Lhatso, from the heart of Khandro Rangjung Gyalmo, received the unhindered symbolic drawings of the dakinis, translated them, and later compiled them into a ritual text. (313) The root practice text of the Yumka Dechen Gyalmo of the Longchen Nyingtik. (314) To the Buddhas and Bodhisattvas of the three times, The mother of the Vajra Dharmadhatu, The manifestation of Dechen Gyalmo, I prostrate and request the two kinds of siddhis. If you wish to practice the Yumka, in a special place where dakinis gather, create a mandala of colored powders or painted cloth, crescent-shaped, with a single door facing forward, and in the center, a red dharma source marked with the letter Bam (བཾ, Devanagari: वं, vaṃ, seed syllable). A good bhandha filled with wine and dharma medicine sindhura, if practiced for a long time, should be sealed with ghee, or filled with dry precious substances, bindu medicine, and excellent grains (315). On top of that, smear a mirror with sindhura, draw an intersecting dharma source with young maiden's powder, and in the center write the letter Bam (བཾ, Devanagari: वं, vaṃ, seed syllable). From front to left, write the syllables JÑĀNA VĀRĀHĪ HŪṂ (藏文，梵文天城体：ज्ञानवाराही हूँ，jñānavārāhī hūṃ，wisdom sow Hūṃ) on each corner of the dharma source, place a crystal on top, and cover it with a red tent. Finally, surround it with outer and inner offerings. Face west towards the realm of Oddiyana. From refuge and bodhicitta onwards, keep the meaning of generation and completion stages in mind. That is, all appearances are inseparable from the nature of the five elements, and in the realm of the five Buddhas, they are originally enlightened (316). As the tantra says: Earth and water are Buddhalochana and Mamaki, Fire and wind are White-clad Tara, The sovereign of the Dharmadhatu of space, The three realms are originally Buddhafields. Thus, understanding that all phenomena are naturally complete as the realm of dakinis. Clearly establish the connection between the support of the emanation image and the appearance of the supported, in terms of words and meaning. That is, the explanation of the support and the supported of the twenty-four places such as Jalandhara and the thirty-two sites, the three channels, drops, and winds on the crown of the head. In the Dharmadhatu of the body, visualize the completion as a cluster of mandalas of the tantric systems. The superior understands the meaning, the intermediate uses faith as the path, and the inferior uses the main deity and wisdom.