Tibetan
།དབུ་མའི་དོན་གཟིགས་ཟླ་བ་གྲགས། །ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །རམས་མཁན་ཚངས་སྤྱོད་ནི་ལ་པ། །ཨིནྟྲ་བྷུ་ཏི་འདོད་ཡོན་སྤྱོད། །བྱིའུ་གསོད་པ་གྷུཎྜ་རི། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་ས་ར་སུ། །རྒྱ་མཚོར་དཀའ་ (༡༦༣)སྤྱད་སེང་གེ་པ། །རྒྱལ་བཏུལ་མཁར་གཤེགས་ཀ་ལ་ཀ །དགྱེས་རྡོར་ཞལ་གཟིགས་གླིང་བུ་པ། །ཀ་ལ་ལམ་པ་གཤེད་དམར་གྲུབ། །མ་གར་རྒྱལ་བཏུལ་མེ་ཏོག་པ། །སྡོམ་པའི་ཞལ་གཟིགས་ཀུ་བུ་ཙ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཀུན་དགའ་སྙིང་། །ཐབས་ལམ་དབང་ཐོབ་ཙརྱ་པ། །བྱ་ལམ་རྒྱུ་བ་ཙ་བ་རི།། །དབང་རྫོགས་མཁར་གཤེགས་ད་སི་རི། །མཉན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཀ་རུ་ཀ །རིགས་ངན་སེང་ཞོན་སིངྷ་པ། །གནས་ལུགས་དོན་གཟིགས་སྒྲ་མཁན་ཞབས། །སྒྲོལ་མས་རྗེས་གཟུང་ཙནྡྲ་གོ །གཏི་མུག་ལམ་ལོངས་ལ་ཝ་པ། །ཉི་ཟེར་ལ་ཞོན་ངག་གི་དབང་། །བྷཾ་ག་ལ་པ་སྦྱངས་ཡོན་ཅན། །དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་ཞེ་ལྔ་ལ། །གདོལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཐ་ག་པ། །སྡེ་སྣོད་མཁྱེན་པ་གསེར་གླིང་ཞབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་མར་མེ་མཛད། །ཐུགས་དམ་ཞལ་གཟིགས་ས་ར་ཀ །དཔལ་གྱི་རི་བསྐོར་ན་ད་པ། །དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་ཀོན་ཏཾ་ལི། །མཛེ་མོ་ཆུར་སྒྲོལ་ཚེམ་བུ་པ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་འཇིགས་བརྒྱད་ཐར། །རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་ཛི་ཏ་རི། །བྷ་ལིང་མཁར་དཀྲོལ་བཟང་པོ་པ། །དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །མགར་བའི་སྤྱོད་ཅན་ཏམ་ (༡༦༤)བ་ཀ །མདའ་འཚོང་བདག་པོ་ད་ཀི་པ། །སུ་ཏ་ལོ་ཀི་སྨད་འཚོང་ཁོལ། །ནམ་མཁའི་ལྷར་བགྲོ་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན། །ཐགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཏནྟྲ་པ། །རྫོགས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཟླ་བ་བཟང་། །ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཤིང་ཐུན་ལུས། །ཉ་བའི་རིགས་ཙན་ཙཎྜ་ལཱི། །ནམ་མཁར་གཤེགས་པ་གླུ་དབྱངས་ཅན། །གདོལ་པ་ཏིལ་བརྡུང་བྷ་ཝ་པ། །ཉ་དོལ་འདྲུད་པ་མི་ན་ར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཨ་ནན་ཏ། །རིགས་ངན་མར་སྤྱོད་ཀརྞ་པ། །འཚོ་བ་སྟན་གཅིག་ཧི་ལ་པ། །འབྲས་སོ་ཟ་བ་ཀནྟྲ་པ། །རྔོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཤ་ཝ་རི། །དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་སེང་གེ་པ། །ཛ་ལན་དྷ་རི་གསད་གསོ་ནུས། །བར་དོར་གྲོལ་བ་ནག་པོ་སྤྱོད། །སྐྱོང་བྱེད་ཚུལ་འཛིན་ཕག་ཚོང་པ། །ཡུམ་བཅས་འབུད་དཀྲོལ་བི་ན་ས། །སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤཱནྟི་པ། །སྣ་ཚོགས་ལུས་ཅན་མར་མེ་ལྷ། །ཏིལ་བརྡུང་གྱིས་འཚོ་ཏེ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་རང་གི་སྲིང་མོ་བསྟེན། ཁྱོ་ཤུགས་མཁར་གཤེགས་ཀཾ་ཀ་ན། །དཱ་རི་ཀ་པ་སྨད་འཚོང་སྤྱོད། །མཆིལ་ལྷྭམ་མཁན་པོ་ཀུ་མཱ་ར། །ཞིང་པའི་ལུས་ཅན་ཏོག་ཙེ་པ། །ནཱ་ག་བྷོ་དྷི་བ་ལང་སྐྱོང་། །ལྐུགས་པའི་སྤྱོད་ཅན་པ་ཀ་པ། །ཤ་ཆེན་ཟ་བ་སི་ལ་ལི། །སྒྲོལ་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཉི་མ་སྦས། །ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཀ་མ་ལ། །མདོར་ན་ (༡༦༥)སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པོ་འཚལ་རྣམས་ཀུན། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །མོས་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ཡི། །གསེར་ཁྱམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁྲག་འཁྱམས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ། །སྒོ་བཞིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི། །འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་གཏིབས། །བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །བཅུ་གཅིག་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་བཞིན་ལས་མགྲིན་པར་ཝཱཀྐ་སྙིང་གར་ཙིཏྟ། ཞེས་སྦྱོར། བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་ (༡༦༦)བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བསྐུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམ། རྗེས་ཆགས་ཞུ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །བཅུ་གསུམ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། །དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཧཱུྃཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམསཔདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེསཔདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགསའཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ (༡༦༧)བསྐོར ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་གནས དྷུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིང་ དོན་ལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ རྣམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནས རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ དེ་བཞིན་འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོ་ལ ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ཞེས་སུ་གྲགས སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་གྱུར་པ ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་སྟེ རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ འདུ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བའོ ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དེ དཔེ་མེད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ས་རྣམས་ནས རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ མ་ལུས་འདིར་སྦྱོན་དགྱེས་པར་བཞུགས གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ བཅུ་བཞི་པ་ (༡༦༨)རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་རང་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱི བདག་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ (༡༦༩)ཀུན འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི
Chinese
观中观义月称贤，黑金刚者苦行坚，鞣师梵行尼拉巴，因陀罗部底享欲贤，杀鸟者名衮札日，空行加持萨惹苏，海中苦行僧伽巴，摧伏王都卡拉卡，喜金刚见灵布巴，卡拉拉姆巴诛杀成，玛嘎摧伏王名梅朵巴，律仪面见古布匝，瑜伽续释衮噶宁，方便道得自在匝惹亚巴，鸟道游行匝瓦日，圆满自在王都逝达色日，持律声闻卡汝卡，劣种狮乘辛哈巴，实相义观札堪夏，度母摄受旃扎果，愚痴道用拉瓦巴，乘御日芒语自在，邦嘎拉巴勤修贤，彼后莲瓣四十五，旃陀罗相塔嘎巴，通晓三藏色林夏，菩提心成玛尔梅匝，本尊面见萨惹卡，吉祥绕山纳达巴，尸林游者衮当利，麻风女渡裁缝巴，阿瓦都帝脱八怖，胜辩论者吉札日，巴岭王都解脱桑波巴，尸林游者缠腰者，铁匠行者丹(164)巴卡，箭贩施主达吉巴，苏达洛吉妓女仆，虚空天算云力者，织布为生丹札巴，圆满持律月贤，释迦友木棍身，渔夫种姓旃旃扎利，虚空逝者歌咏者，旃陀罗榨油巴瓦巴，渔网拖者弥那惹，苦行行者阿难达，劣种食油嘎尔纳巴，生活一席嘿拉巴，稻米食者堪札巴，猎人行者夏瓦日，濯垢狮子僧给巴，札兰达惹杀生能，中阴得脱黑行者，养护持律贩猪者，有明妃吹奏毗那萨，行持究竟香底巴，种种身者灯明神，榨油为生泰洛巴，那若亲近己之妹，夫妇王都逝者冈嘎纳，达惹迦巴妓女行，皮匠匠师古玛惹，农夫身者多吉匝，那伽菩提养牛者，哑巴的
English
Looking at the meaning of Madhyamaka, Zla-ba Grags. Black Vajra, the ascetic. The tanner, practicing celibacy, Ni-la-pa. Indra Bhuti enjoys sensual pleasures. The bird-killer, Ghun-da-ri. Blessed by the Dakini, Sa-ra-su. Ascetic in the ocean, Seng-ge Pa. Subduing the king, ascended to the city, Ka-la-ka. Seeing the face of Hevajra, Gling-bu Pa. Ka-la Lam-pa, accomplished in red execution. Magar, subduing the king, Me-tog Pa. Seeing the face of the vows, Ku-bu Tsa. Commentary on the Yoga Tantra, Kun-ga Nying. Obtaining power through skillful means, Tsarya Pa. Traveling the bird path, Tsa-wa Ri. Perfecting power, ascending to the city, Da-si Ri. Holding the discipline of listening, Ka-ru Ka. Low caste, riding a lion, Singha Pa. Seeing the meaning of reality, Dra-khan Zhabs. Followed by Tara, Chandra Go. Taking the path of delusion, La-wa Pa. Riding on sunbeams, master of speech. Bhanga La-pa, virtuous in practice. After that, forty-five lotus petals. The appearance of a Chandala, Tha-ga Pa. Knowing the Tripitaka, Ser-gling Zhabs. Accomplishing Bodhicitta, Mar-me Dzad. Seeing the face of the Thugdam, Sa-ra Ka. Circumambulating the glorious mountain, Na-da Pa. Wandering in the charnel ground, Kon-tam Li. Crossing the leper woman in the water, Tshem-bu Pa. Avadhuti, liberated from the eight fears. Victorious in debate, Dzi-ta Ri. Liberating the city of Bha-ling, Zang-po Pa. Wandering in the charnel ground, with a wrapped waist. The blacksmith's practice, Tam (164) ba Ka. The arrow-selling owner, Da-ki Pa. Suta Loki, a prostitute's servant. Calculating the sky gods, with cloud power. Living by weaving, Tantra Pa. Holding the complete discipline, Zla-ba Zang. Shakya's friend, a wooden body. The fisherman's lineage, Tsen Tsen-da Li. Ascending to the sky, with songs. The Chandala, grinding sesame, Bhava Pa. Dragging the fishing net, Mi-na Ra. Practicing asceticism, Ananta. Low caste, using butter, Karna Pa. Living on one seat, Hi-la Pa. Eating rice, Kantra Pa. The hunter's practice, Shawa Ri. Washing away impurities, Seng-ge Pa. Jalandhari, capable of killing and healing. Liberated in the Bardo, black practitioner. Maintaining the protector's discipline, the pig seller. Playing the vina with a consort, Bi-na Sa. Perfecting conduct, Shanti Pa. Lamp god with various bodies. Living by grinding sesame, Te-lo Pa. Naro relies on his own sister. Husband and wife, ascended to the city, Kam-ka Na. Da-ri Ka-pa, practicing prostitution. The shoemaker, Ku-ma Ra. The farmer's body, Tog-tse Pa. Naga Bodhi, raising cows. The mute.
Chinese
行为贤善具力者，啖食血肉之斯瓦利，以睹度母尊颜而隐没太阳，于寿命自在之嘎玛拉。总而言之（165），以真言之苦行，所有欲得解脱之众，三座圆满之坛城，其自性即为一切诸佛之本体。以虔信之心迎请，于一处明观，黄金庭院之勇士空行，血流庭院之七十护法主尊，四门之四大天王，充满欲妙供养之天女。所有轮涅万有，悉皆圆满于上师之坛城中。第十一，加持：如是明观之主尊眷属一切众之额间，由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字化现白色法轮，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字为标志；喉间，由阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字化现红色莲花，以阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字为标志；心间，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化现蓝色金刚，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。自顶轮依次结金刚手印，置于三处。嗡 萨瓦 达他嘎达 玛哈嘎雅 班杂 梭巴瓦 阿玛 扩航（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतमहाकायवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahākāya vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来大身金刚自性我）。如是，于喉间加持语，于心间加持意。第十二，灌顶：于主尊心间，明观智慧萨埵普贤父母，其心间之光芒，策励十方一切如来之意。彼等之心间，化现三座圆满之坛城，降临于前方虚空。嗡 萨瓦 达他嘎达 玛哈 阿努拉嘎 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 扩航（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतमहा Anuragaज्ञानवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā anurāga jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来大爱智慧金刚自性我）。如是策励，令诸天众皆得受用乐空之味，随后，以融乐之甘露，于头顶五处灌顶。清净五毒，五蕴清净为五部佛，六界十二处清净为本尊之自性。甘露之余水向上增长，完全转变，主尊顶上为无量光佛，其余诸尊顶上则以各自部主为顶严。第十三，迎请：如是明观之诸天众心间之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，从自性之刹土，以及铜色吉祥山之化身刹土，迎请所有持明上师之坛城，无余无剩。班杂 萨玛扎 吽（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཧཱུྃ，梵文天城体：वज्रसमाजाहुं，梵文罗马拟音：vajrasamājahūṃ，汉语字面意思：金刚萨玛扎吽）。邬金刹土西北隅，莲花花蕊茎杆上，证得殊胜成就之莲花生，如是称颂，眷属...
English
The virtuous and powerful one, Sila who consumes great flesh, obscures the sun by beholding the face of Tara, and Kamala who has attained power over life. In short (165), through the asceticism of mantra, all who seek liberation, the mandala complete with the three seats, its essence is the embodiment of all Buddhas. Inviting with a devoted mind, visualizing clearly in one place, the heroes and dakinis of the golden courtyard, the seventy lords of protection in the blood-flowing courtyard, the four guardians of the world at the four gates, filled with offering goddesses of desirable objects. All of samsara and nirvana, the entire container and its contents, are perfected in the guru's mandala. Eleventh, Blessing: On the foreheads of all the main deities and retinue visualized in this way, a white wheel arises from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), marked with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om); at the throat, a red lotus arises from Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah), marked with Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah); at the heart, a blue vajra arises from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). From the crown of the head, gradually placing the vajra mudra in the three places. Oṃ Sarva Tathāgata Mahākāya Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतमहाकायवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahākāya vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, all Tathagatas, great body, vajra nature, I am). Likewise, bless speech at the throat and mind at the heart. Twelfth, Empowerment: At the heart of the main deity, visualizing the wisdom being Samantabhadra, Father and Mother, the light from their hearts stimulates the minds of all the Tathagatas in the ten directions. From their hearts, emanations of the mandala complete with the three seats come forth into the sky in front. Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Anurāga Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतमहा Anuragaज्ञानवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā anurāga jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, all Tathagatas, great love, wisdom, vajra nature, I am). By stimulating in this way, the assembly of deities is satisfied with the taste of bliss and emptiness. Then, with the stream of melting bliss, empower the five places on the head. Purify the five poisons, purify the five aggregates into the five Buddha families, and purify the elements and sense bases into the nature of the deities. The remaining water of the nectar rises upwards, completely transforms, and the main deity is crowned with Amitabha, while the others are adorned with the lords of their respective families. Thirteenth, Inviting: From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable at the heart of the assembly of deities visualized in this way, rays of light radiate, inviting all the vidyadhara gurus' mandalas without exception from the natural abode and the emanation field of the Copper-Colored Glorious Mountain. Vajra Samāja Hūṃ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཧཱུྃ，梵文天城体：वज्रसमाजाहुं，梵文罗马拟音：vajrasamājahūṃ，汉语字面意思：Vajra Samaja Hum). In the northwest of the land of Oddiyana, on the lotus stamen and stem, Padmasambhava, who attained the supreme accomplishment of extraordinary signs, is known as, retinue...