Tibetan
།ཁྱོད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ། །སློབ་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་དུ་གསོལ། །གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ནི། །ཚོགས་འཁོར་བསྐོར། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ། །གཏང་རག་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྡུ་ཞིང་ཆུ་ཀླུང་ལ་གཤེགས། །རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། །བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེའང་ (༡༣༡)རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ནི་ཡི་གེ་འདི་ཙམ་གྱིས་མཚོན་ལ། གཞན་དུ་ལྷོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་དབང་གི་སྒྲོམ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཉུང་བས་རང་དང་སློབ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་སྡེའི་གནད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་མ་ནུས་ཀྱང་། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་གྲོལ་ཏིག་གི་དབང་ཆོག་མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་རྒྱན་ལས་སྤྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་དང་། དཔལ་ཆེན་ཅི་རིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་སྨིན་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དག་ལ། རིག་འཛིན་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོས་དབང་ནི། སོ་སོའི་ལས་གཞུང་གི་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སྒྲུབ་ཅིང་། །རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ལྟར་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། (༡༣༢) (༡༣༣)འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས༔ ༔ (༡༣༤)འུྃ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འདུད བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི མ་ངེས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ མོས་གུས་དྲག་པོའི་ཀུན་སློང་གིས ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར གཞི་རྫོགས་རྟེན་བསྐྱེད་འདི་ལྟར་གསལ ཨེ་མ་ཧོ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་དབུས རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན ངོ་བོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག །ཞབས་གཉིས་ (༡༣༥)འུྃ དོར་སྟབས་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས སྤྱི་བོར་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཤ་ཚུགས་ཅན ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་འདུང་མ་གསོལ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བདེ་སྟོང་ཡུམ་མཆོག་མ སྦས་པའི་ (༡༣༦)ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས ཕྱི་འཁོར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བས་མཛེས་པའི་ཀློང་ སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ རྒྱ་བོན་པན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས གསལ་སྟོང་མཉམ་གནས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ ཧཱུྃ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ ཧྲཱི བདག་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་མཐུས སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་ ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར མྱ་ (༡༣༧)འུྃ ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་དཔལ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པུ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བློ་སྙིང་བྲང་ ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱེད་ལ་འབུལ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཀུན རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་མཁྱེན བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད ད་ལྟའི་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིང་ འདི་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིག་བྱིན་རླབས་ཅན རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོངས་ཤིག་ནུས་མཐུ་ཅན ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ རང་སྣང་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རུ གྱུར་ནས་རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་དང་ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས ཁམས་གསུམ་ (༡༣༨)སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པ་རུ རྗེ་བཙུན་པདྨས་དབུགས་དབྱུང་གསོལ གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་སྩོལ བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ ཞེས་ཁ་ཞེ་ངོས་ལྐོག་མེད་པར་བློས་ལིངས་བསྐྱུར་གྱིས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ་བ་དང་མཉམ་དུ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱ དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་དང་ཁམས་འདུས་པ་སོགས་བྱུང་ན སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་དག་སྣང་སྦྱངས་ཏེ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ ཉམས་སྤྲོ་བ་དང་རིག་པ་དངས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱུར་ནས་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡེ་རེ་བསྐྱང་ སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་ན་བདག་གི་ལས་ངན་འཛད་པའི་ཐབས་སུ་བླ་མས་གནང་བ་ཡིན་པས་ང་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་ཡིད་དངས་སྤྲོ་སེང་ངེ་བ་གྱིས་ལ་རླུང་རོ་འབུད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བ་བྱུང་ན་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དུང་དུང་བ་བསྐྱེད་ལ་ཁོའི་སེམས རང་གི་རིག་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྩ་གདར་གཅད་དེ་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་འབད རྟག་པར་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་ལས་ཐ་མལ་དུ་ (༡༣༩)མི་བལྟ དེས་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ འགྲོ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འབུལ ཉལ་བའི་ཚེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ལ་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ནས རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་བྱོན དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པའི་སྣང་བ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལམ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་ཁམས་གསོ གལ་ཏེ་སད་པ་ན་འཕྲོ་རྒོད་རྒྱ་འབྱམས་དང་རྨི་ལམ་སོགས་ལ་བསམ་གཞིག་གི་འཕྲོ་བཅད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་མདངས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བསྐྱང་ ནངས་པར་ལྡངས་པའི་ཚེ་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་བཞིན གཞི་ལུས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ལས་སྙིང་གའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཡེ་རེ་ཁྱིལ་ལེར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ གསང
Chinese
我亦将自身全部供养于您， 祈请纳为弟子并加以使用。 于三者之后回向善根， 第三后续之事业次第者： 转绕会供轮， 作金刚歌舞， 给予酬谢并获取成就。若是彩粉，则以阿嘎惹（藏文：ཨ་ཀཱ་རོ།，梵文天城体：अकारो，梵文罗马拟音：akāro，汉语字面意思：阿字）收摄并送往河流。若是布画，则行坚固安住。以回向发愿和吉祥祝愿等作为结尾，如共同仪轨而行。 如是，对于具足八种自性的金刚上师们来说，仅以此文字即可象征。对于其他未能通达之人，由于通晓显密道之共同与差别，以及从灌顶之框架中领悟之有缘者甚少，为了避免成为自己与弟子获得成就之障碍，即使未能于经幻心三部之因地要点获得定解，亦可从我所著之《解脱滴血》之灌顶仪轨《智者意庄严》中了解共同要义即可。如是，对于寂怒等，任何大威力之大坛城之引入成熟仪轨圆满者，明咒持明者和，大悲等之特殊灌顶，各自事业仪轨之自前瓶三成就，如根本灌顶，国王宝座等共同倾注般，以内在能力引入之灌顶即可。 如是，大圆满者让炯多吉所说。 嗡（藏文：འུྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） （133）从龙钦心髓中，外修上师瑜伽如意宝。 嗡（藏文：འུྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 顶礼法界之天尊， 如外般修持上师者， 于不定的任何时处， 身乃毗卢七法坐， 以猛烈虔诚之意乐， 心识不散于他处， 地圆次第生起如是明观： 唉玛吙！自显任运清净浩瀚刹， 陈设圆满铜色吉祥山中央， 自身乃至尊金刚瑜伽母， 一面二手红明持钺刀颅器， 本体措嘉形象瑜伽母明观，乃随持之缘起窍诀。 双足（135）嗡（藏文：འུྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 立姿三目视虚空， 顶上莲花千瓣日月上， 总集皈处根本之上师， 无别海生金刚化身尊， 具足红白光彩童子相， 身着藏袍
English
I also offer myself completely to you, Pray take me as a disciple and use me. Dedicate the merit after the three, The third subsequent activity is: Circumambulate the assembly wheel, Perform the Vajra song and dance, Give gratitude and receive accomplishments. If it is colored powder, it should be collected with Akaro (藏文：ཨ་ཀཱ་རོ།，梵文天城体：अकारो，梵文罗马拟音：akāro，汉语字面意思：A-syllable) and sent to the river. If it is a cloth painting, it should be firmly established. Dedication prayers and auspicious wishes should be used as the ending, and it should be done according to the common rituals. Thus, for Vajra masters who possess eight kinds of nature, this letter is enough to symbolize. For those who have not been able to understand, because there are few who understand the common and specific paths of Sutra and Tantra, and who understand from the framework of empowerment, in order to avoid becoming an obstacle to the attainment of oneself and one's disciples, even if one has not been able to find a definite understanding of the key points of the causal categories of the three sections of Sutra, Illusion, and Mind, one can understand the common essentials from the empowerment ritual of the Dro-tig that I have written, "The Ornament of the Wise Mind." Thus, for those who have completed the introduction and maturation rituals of the great mandala of peaceful and wrathful deities, and any great power, the special empowerments of the Vidyadhara and the Great Compassionate One, etc., should accomplish the self-front vase three of their respective activity rituals, and the empowerment of introducing the inner power like the common pouring of the root empowerment and the king's throne is sufficient. Thus said Rangjung Dorje, the Great Perfection practitioner. Om (藏文：འུྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) (133) From the Longchen Nyingtik, the outer practice of the Guru Yoga, the Wish-Fulfilling Jewel. Om (藏文：འུྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) I prostrate to the deity of the Dharmadhatu, To practice the Guru as outer, At any uncertain time, The body is Vairochana's seven dharmas, With intense devotion and intention, The mind is not distracted elsewhere, The ground completion and generation are clear like this: Emaho! Self-appearing spontaneously accomplished pure vast field, The arrangement is completely perfect in the center of the Copper-Colored Glorious Mountain, Oneself is the noble Vajrayogini, One face and two hands, red and clear, holding a curved knife and skull cup, The essence is Tso Gyal, the appearance is clear as Yogini, is the key instruction of the auspicious connection to follow. Two feet (135) Om (藏文：འུྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Standing posture, three eyes gazing at the sky, On the top of the head, a thousand-petaled lotus, on the sun and moon, The root Guru who is the embodiment of all refuges, Inseparable Lotus-Born Vajra incarnation, Possessing red and white radiance, the appearance of a youth, Wearing a Tibetan robe
Chinese
身著華麗的錦緞法衣，一面二臂，以國王之姿安住。 右手持金剛杵，左手持顱器。 頭戴蓮花瓣的柔軟帽子。 左腋下以隱藏（136）的方式持著三尖卡杖嘎，其中有空樂之母。 安住在虹光、明點、光蘊之中。 外圍是五光交織的美麗壇城。 化身的君臣二十五尊，以及 漢地的苯教班智達、成就者、持明、本尊天神， 空行母、護法、誓盟者如雲般湧現。 於明空雙運的大平等性中顯現。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)！鄔金國的西北方， 在蓮花花蕊的莖幹上， 獲得稀有殊勝的成就， 名為蓮花生。 周圍有無數空行母圍繞， 我將追隨您而修持， 為了加持，祈請降臨！ 咕嚕 貝瑪 悉地 吽 (藏文，梵文天城体：गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文羅馬擬音：guru padma siddhi hūṃ，漢語字面意思：咕嚕 蓮花 成就 吽) 啥 (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥)！ 我將自身化為如塵土般眾多的剎土， 以種種化現頂禮。 以實物陳設、意幻、禪定的力量， 獻上輪涅一切供養的手印。 身語意三門所有不善之業， 皆於光明法身之中懺悔。 以二諦所攝持的， 所有善根皆隨喜。 祈請轉動三乘法輪， 乃至輪迴未空之際， 不（137）入涅槃，祈請住世。 三世所積累的一切善根， 皆迴向於大菩提之因。 至尊咕嚕仁波切， 您是所有佛陀的， 慈悲加持匯聚之光輝， 是所有眾生唯一的怙主， 身、受用、心、意、胸， 毫無保留地獻給您。 從今乃至未證得菩提之間， 所有苦樂、好壞、高低， 至尊大士蓮花生請垂念， 我沒有其他的依靠。 如今惡劣的末法時代， 難忍的痛苦沉入泥沼， 請從此救護我，瑪哈咕嚕！ 請賜予四種灌頂，具加持者！ 請轉移證悟，具慈悲者！ 請淨化二障，具能力者！ 何時壽命終盡之時， 自顯銅色吉祥山淨土， 於雙運化身之淨土中， 自身轉為金剛瑜伽母， 化為明亮閃耀的光團， 與至尊蓮花生大士， 無二無別證得圓滿佛陀， 從樂與空性的神變中， 於廣大智慧的嬉戲中， 救度三界（138）所有如母有情。
English
Wearing a splendid brocade robe, with one face and two arms, abiding in the posture of a king. The right hand holds a vajra, the left hand holds a skull cup. On the head is a soft hat with lotus petals. In the left armpit, the bliss-emptiness mother is concealed (136), holding a three-pointed khatvanga. Residing in the expanse of rainbow light, bindus, and light clusters. The outer circle is a beautiful mandala adorned with a network of five lights. The twenty-five emanated king and subjects, and Chinese Bonpo scholars, siddhas, vidyadharas, yidam deities, Dakinis, Dharma protectors, and oath-bound ones gather like clouds. Manifest in the great equality of clarity and emptiness. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! In the northwest of the land of Oddiyana, On the stem of a lotus flower, Attained rare and supreme accomplishment, Known as Padmasambhava. Surrounded by countless dakinis, I will practice following you, For the sake of blessing, please descend! Guru Padma Siddhi Hūṃ (Tibetan, Devanagari: गुरु पद्म सिद्धि हूँ, Romanized Sanskrit: guru padma siddhi hūṃ, Literal Chinese meaning: Guru Lotus Accomplishment Hūṃ) Hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ)! I transform my body into as many realms as there are dust particles, And prostrate with various emanations. Through the power of actual offerings, mental projections, and samadhi, I offer the mudra of all phenomena and existence. All non-virtuous actions of body, speech, and mind, I confess in the state of clear light dharmakaya. I rejoice in all the collections of merit, Gathered by the two truths. I urge you to turn the wheel of the three vehicles, Until samsara is emptied, Do not (137) pass into nirvana, I pray you to remain. All the roots of virtue accumulated in the three times, I dedicate as the cause of great enlightenment. Jetsun Guru Rinpoche, You are the glory of all the Buddhas, The compassion and blessings combined, You are the sole protector of all sentient beings, Body, possessions, mind, heart, and chest, I offer to you without reservation. From now until I attain enlightenment, All joys and sorrows, good and bad, high and low, Jetsun Chenpo Padjung, please be mindful, I have no other refuge. Now, in this degenerate age of evil, Unbearable suffering sinks into the mire, Please save me from this, Mahaguru! Please bestow the four empowerments, O blessed one! Please transfer realization, O compassionate one! Please purify the two obscurations, O powerful one! Whenever the time of death comes, May self-appearing Copper-Colored Glorious Mountain pure land, In the pure land of the union of the two kayas, My base body transforms into Vajrayogini, Transforming into a bright, radiant sphere of light, And with Jetsun Padmasambhava, Inseparably attain perfect Buddhahood, From the miraculous transformations of bliss and emptiness, In the play of vast wisdom, Liberate all mother sentient beings of the three realms (138).