Tibetan
་ལ། བུམ་པ་བཏེག་ནས། ཧཱུྃ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིར་སངས་རྒྱས། ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་འཁྲུལ་བ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་རིན་འབྱུང་དུ་ (༡༢༡)གསལ་ལ། དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཱྃ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་དག །ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །ཧཱུྃ་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །སོར་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མེའི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་སངས་རྒྱས། ། (༡༢༢)འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཏུ་གསལ། དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱརིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དྲིལ་བུ་འདི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སངས་རྒྱས། ཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་ལ། མིང་དབང་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ (༡༢༣)སྐུའི་དབང་ཐོབ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་སངས་རྒྱས། གཏི་མུག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རིགས་དབང་ལྔས་གསང་སྔགས་ཕྱི་བའི་དབང་ཡང་ཞར་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དང་། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་འཁྱུད་རྒྱ་བྱེད་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཅིང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདི་བཟུང་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་འདི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བོན་ཐེབས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་ (༡༢༤)པ་མཛད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འོས་པའི་སློབ་བུ་ཡིན་ན། །པོ་ཏི། དུང་དཀར། ཕྱག་ཤིང་། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲད་ཅིང་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བ་གཞན་དང་མཐུན། །སླར་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས། ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གནས་དག་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དག་སྣང་དང་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །སྐབས་འདིར་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་བསྐུར་ན། སོ་སོའི་ཙཀླི་གཏུགས་ལ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཀུན་ལ་འགྲེས་སྦྱར་ཞི་ཁྲོའི་ (༡༢༥)ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཚེ། སྤྱི་བོར། ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔྲལ་བར། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཧྲཱིཥྚི་ཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར། པདྨ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྙིང་གར། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསང་གནས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དབང་བསྐུར་བས། །དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བརླ་གཡས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དབང་བསྐུར་བས། །ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བརླ་གཡོན། དམོད་པ་དྲག་ (༡༢༦)སྔགས་དབང་བསྐུར་བས། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྤྱི་བོར། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། །འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔུང་པ་གཉིས། ཚོགས་བརྒྱད་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་གདོན། །ཟ་བྱེད་ཁྱུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་
Chinese
拿着瓶子，吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) 识蕴清净，调伏烦恼嗔恚，法界性智，赐予吉祥心之灌顶。嗡 班杂 阿比钦扎 吽 (藏文: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体: ॐ वज्र अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音: oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思: 嗡，金刚，灌顶，吽)。 种姓之子，你因不动佛以水灌顶，心之业障全部清净，获得一切佛之心的灌顶。识蕴于金刚不动佛和水界玛玛吉佛处成佛，嗔恚消融于法界性智中。以佛金刚部的无谬之心，利益众生。观想弟子为宝生部，拿着头冠，吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) 受蕴清净，调伏烦恼我慢，平等性智，赐予吉祥功德灌顶。嗡 惹那 阿比钦扎 幢 (藏文: ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཱྃ，梵文天城体: ॐ रत्न अभिषिञ्च त्राम्，梵文罗马拟音: oṃ ratna abhiṣiñca trāṃ，汉语字面意思: 嗡，宝，灌顶，幢)。 种姓之子，你仅佩戴宝生部的头冠，便可清净所知障，获得一切佛之功德的灌顶。受蕴于宝生佛和地界佛眼佛母处成佛，我慢消融于平等性智中。了知一切佛宝生部的功德，利益众生。观想弟子为无量光部，以金刚杵灌顶，吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) 想蕴清净，调伏烦恼贪欲，妙观察智，赐予吉祥语之灌顶。嗡 贝玛 阿比钦扎 舍 (藏文: ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི，梵文天城体: ॐ पद्म अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音: oṃ padma abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思: 嗡，莲花，灌顶，舍)。 种姓之子，你因金刚杵灌顶，语之业障全部清净，获得一切佛之语的灌顶。想蕴于无量光佛和火界白衣佛母处成佛。(122) 贪欲消融于妙观察智中，以佛莲花部无碍之语，以无碍之法的声音利益众生。观想弟子为不空成就部，持铃，吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) 行蕴清净，调伏烦恼嫉妒，成所作智，赐予吉祥事业灌顶。嗡 噶玛 阿比钦扎 阿 (藏文: ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文天城体: ॐ कर्म अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音: oṃ karma abhiṣiñca ā，汉语字面意思: 嗡，业，灌顶，阿)。 种姓之子，你仅被授予此铃，阿赖耶识的业障便得以清净，获得一切佛的事业
English
Holding the vase, Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: Hūṃ), may the aggregate of consciousness be completely purified. By subduing the afflictive emotion of hatred, may the glorious empowerment of the mind of the wisdom of the Dharmadhatu be bestowed. Oṃ Vajra Abhiṣiñca Hūṃ (藏文: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体: ॐ वज्र अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音: oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思: Oṃ, Vajra, Abhiṣiñca, Hūṃ). Son of the lineage, by the empowerment of Akṣobhya with water, all the obscurations of your mind are purified. May you obtain the empowerment of the mind of all the Buddhas. May the aggregate of consciousness become enlightened in Vajra Akṣobhya and the water element Māmaki. May hatred dissolve into the wisdom of the Dharmadhatu. With the unerring mind of the Vajra lineage of the Buddhas, may you benefit beings. Visualize the disciple as Ratnasambhava (121). Holding the crown, Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: Hūṃ), may the aggregate of feeling be completely purified. By subduing the afflictive emotion of pride, may the glorious empowerment of the qualities of the wisdom of equality be bestowed. Oṃ Ratna Abhiṣiñca Trāṃ (藏文: ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཱྃ，梵文天城体: ॐ रत्न अभिषिञ्च त्राम्，梵文罗马拟音: oṃ ratna abhiṣiñca trāṃ，汉语字面意思: Oṃ, Ratna, Abhiṣiñca, Trāṃ). Son of the lineage, merely by bestowing this crown, the essence of Ratnasambhava, may the obscurations of knowledge be purified. May you obtain the empowerment of the qualities of all the Buddhas. May the aggregate of feeling become enlightened in Ratnasambhava and the earth element Buddha Locanā. May pride dissolve into the wisdom of equality. Knowing all the qualities of the Ratna lineage of the Buddhas, may you benefit beings. Visualize the disciple as Amitābha. Bestowing the vajra empowerment, Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: Hūṃ), may the aggregate of perception be completely purified. By subduing the afflictive emotion of desire, may the glorious empowerment of the speech of the wisdom of discriminating awareness be bestowed. Oṃ Padma Abhiṣiñca Hrīḥ (藏文: ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི，梵文天城体: ॐ पद्म अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音: oṃ padma abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思: Oṃ, Padma, Abhiṣiñca, Hrīḥ). Son of the lineage, by the vajra empowerment, all the obscurations of speech are purified. May you obtain the empowerment of the speech of all the Buddhas. May the aggregate of perception become enlightened in Amitābha and the fire element Pāṇḍaravāsinī. (122) May desire dissolve into the wisdom of discriminating awareness. With the unimpeded speech of the Padma lineage of the Buddhas, may you benefit beings with the sound of the unimpeded Dharma. Visualize the disciple as Amoghasiddhi. Holding the bell, Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: Hūṃ), may the aggregate of volition be completely purified. By subduing the afflictive emotion of jealousy, may the glorious empowerment of the activity of the wisdom of accomplishing activities be bestowed. Oṃ Karma Abhiṣiñca Ā (藏文: ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文天城体: ॐ कर्म अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音: oṃ karma abhiṣiñca ā，汉语字面意思: Oṃ, Karma, Abhiṣiñca, Ā). Son of the lineage, merely by entrusting you with this bell, the obscurations of the ālaya are purified. May you obtain the activity of all the Buddhas.
Chinese
获得灌顶。色蕴成就实义，风界于誓言度母中成佛。嫉妒转化为成所作智，事业部的利生事业无碍成就，利益众生。观想弟子明观为毗卢遮那佛，信受赐予名灌顶。吽，色蕴清净，调伏烦恼愚痴，如明镜般的智慧，赐予具光荣身之灌顶。嗡 佛陀 且给摩 阿毗诜者 吽。(藏文：ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ बुद्ध चेगे मो अभिषिञ्च हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ buddha cege mo abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 佛陀 某 阿毗诜者 吽) 种姓之子，你已获得毗卢遮那佛名灌顶，清净身之业障，获得一切佛之（123）身灌顶。色蕴于毗卢遮那佛和虚空界法界自在母中成佛。愚痴转化为明镜智慧，获得如来部的无变之身，利益众生。如是，以五部灌顶，秘密真言外灌顶也附带圆满。金刚阿阇黎灌顶是，持诵心之誓言金刚，摇动语之誓言铃，行身之誓言拥抱印。赐予三誓言。嗡 阿 吽，方便与智慧无二，执持显空无别之物，以空性大悲之精华，普贤金刚持，请您摄受一切众生。种姓之子，你已获得秘密真言手印誓言中最殊胜者，仅仅将金刚和铃杵，一切坛城之自性交于你手，便种下了一切种智之种子。与一切佛之父，原始怙主普贤王如来无二无别成佛，能成办无量（124）众生之利益。如是说。若是堪为法嗣之弟子，则授予经函、白海螺、手杖、法轮等物，如其他仪轨般升座。再次持诵尊胜佛母宝瓶。吽，吉祥宝瓶乃天宫，以与本尊无二之甘露水，灌顶具缘之子，显现执着圆满为本尊身之手印。速疾获得异熟持明，愿能镇压普贤光明之地。根本
English
Having received the empowerment. The aggregate of formation is accomplished with meaning, and the element of wind is enlightened as the Samaya Tara. Jealousy is liberated into the Wisdom of Accomplishing Activities, and the activities of the Karma family are accomplished without obstruction, thus benefiting sentient beings. The disciple is visualized clearly as Vairochana, and with faith, the name empowerment is bestowed. Hūṃ, the aggregate of form is completely pure. That which purifies the afflictive emotion of ignorance. With the mirror-like wisdom. Bestow the empowerment of the glorious body. Oṃ Buddha Cege Mo Abhiṣiñca Hūṃ. Son of the lineage, by bestowing upon you the name empowerment of Vairochana, the obscurations of the body are purified, and you receive the (123) body empowerment of all the Buddhas. The aggregate of form is enlightened as Vairochana and the Dharmadhatu Ishvari of space. Ignorance is liberated into mirror-like wisdom. Having obtained the immutable body of the Tathagata family, you will benefit sentient beings. Thus, with the five family empowerments, the outer empowerment of secret mantra is also completed incidentally. The Vajra Acharya empowerment is: Holding the Vajra, the Samaya of the mind. Ringing the bell, the Samaya of speech. Performing the embrace mudra, the Samaya of body. Bestowing the three Samayas. Oṃ Āḥ Hūṃ, indivisible skillful means and wisdom. Holding this which is inseparable appearance and emptiness. With the essence of emptiness and compassion. Kuntuzangpo Vajradhara, please guide all beings. Son of the lineage, you have received the most supreme among the Samayas of the secret mantra mudra. Just by entrusting the Vajra and bell, the nature of all mandalas, into your hands. The seed of omniscient knowledge is planted. May you become enlightened, inseparable from the father of all Buddhas, the primordial protector Kuntuzangpo, and be able to accomplish immeasurable (124) benefits for sentient beings. Thus it is said. If the disciple is worthy of being a successor, then the scriptures, white conch shell, staff, wheel, etc., are given, and the enthronement is performed in accordance with other rituals. Again, holding the vase of complete victory. Hūṃ, the auspicious vase is the celestial palace. With the nectar water inseparable from the deity. By empowering the fortunate son. Appearance and attachment are perfected as the mudra of the deity's body. Quickly obtain the ripening Vidyadhara. May you subdue the ground of Kuntuzangpo's light. Root