Tibetan
ག་གི་བདག་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱོན་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་བཞིན་རྒྱུད་སྡེ་བཀའ་མ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པའང་ཉན་ཅིང་འདྲེས་པར་བྱས་ནས། ཇི་སྐད་དུ་སྡུད་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཆོས་སྟོན་དང་། འཆད་དང་རིགས་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡི་འབྲས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ནི་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས། མན་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་དགོངས་ཤིང་ (༡༡༥)མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀར་རྩོད་པ་མེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀར་བསྙོན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རང་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་གཟིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པས་མ་ཆད་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་བར་མ་ཆོད་པ་དང་། ཚིག་ལ་གྲིམས་པའི་སློབ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བསླད་པ་མ་སོང་བས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་། སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་དམ་པ་ལ་དབང་། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། བཤད་པ་སྟེ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཞིའི་ཞལ་ལུང་དང་ལྡན་པ་ལས། དེང་རིམ་པར་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཅེས་པ་ནས། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ། སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྡམ་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་སྟ་གོན་བཞིན་ལ། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། སེམས་ (༡༡༦)ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་བློ་བཅོས་མིན་དེ་ཉིད། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་ཏ་ཡ་མི། ལན་གསུམ། དམ་གཞག་ནི། ནང་མཆོད་བྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྲེག་པར་བྱེད། །བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་འཐུངས། །ས་མ་ཡ་ཨི་ད་ནན་རཀྐན རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ཁྱད་པར་བ་ལ་དམིགས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྒྱལ་སྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྙེན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མའི་སྟན། །བཞོན་པ་ལ་སོགས་མི་སྨད་ (༡༡༧)ཅིང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་རྣམས་བརྙས་མི་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དྲན་བྱེད་ཅིང་། །བརྟན་གཡོ་ལྷ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །མདོར་ན་རྒྱལ་བས་གང་བསྒྲགས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཟུང་། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །སྒོ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོ་ཕྱེ་ཐར་པའི་གྲོད་བསྟན་འཚལ། །ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། །བླ་མས་ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ བརྗོད་ལ་བཅུག་པར་བསམ། སློབ་མས་གནས་གསུམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་བྱེད་བཞིན་པར། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་ན་མ་ཧཱུྃ། བརྗོད་ནས་ཕྱི་འཇུག་བྱ། ནང་ལྟར་འཇུག་པ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། །གཙོ་བོའི་མདུན་ཐད་ཤར་སྒོའི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ (༡༡༨)ནས་དྲངས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་ལྷུང་། སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་དང་། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པས་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་བབས་དྲུག་གིས་བྱིན་འབེབས་སམ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མང་དུ་བརྗོད་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས། །འདར་ཞིང་འཕར་གཡོ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི། །བརྡའ་སྐད་གླུ་ལེན་ངུ་བ་དང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལྷག་པའི་ལྷས། །སྤོག་ན་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི། །སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བར་སྒོམ། །ཧཱུྃ་དང་ཨ་ར་ལི་ཕཻཾ་གྱི། །གླུ་ཡིས་བསྐུལ་ཞིང་ལྟ་བས་གཅུན། །ཏིཥྛཱ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། །ཀྱཻ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས། །ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལྷ་དང་མཇལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་སྟྭཾ། ལྷུང་ན་བསྐྱར་ཞིང་སྤྱི་བོར་བཅིང་། །པྲ་ཏི་གྷྲྀ་ཧ་ན་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ (༡༡༩)མ་ཧཱ་བྷ་ལ། ལྷག་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། །གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་འཁོར་བའི་མིག། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་འབྱེད་པར་ཤོག། ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁྱེད་ནི་སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དད་པ་བསྐྱེད། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ། །དམ་ཚིག་སྔགས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། ནང་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མཚོན་ལ། དེ་ན་བཞུགས་པའི་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རང་གི་སེམས་རྣམས་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ (༡༢༠)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། །གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། །སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་སྒྱུར། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ། །ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར། སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ
Chinese
何的拥有者二位等等，如同往昔时代出现的大导师们所认同的那样，续部噶玛和，修部噶举等等的灌顶之水未曾干涸，也听闻并混合了。如经中所说：诸佛的声闻众，宣说佛法，具备讲说和理智。殊胜圣者带来安乐并获得其果，所有这些都是如来佛子的力量。等等。另外，对于菩萨清净的意念来说，仅仅是从自己的心中产生，所有诀窍和随后的教导都会出现。如是，以诸佛的一切智慧来考量，（115）毫不争辩地将空行母的秘密宝藏加持并赐予灌顶，毫不怀疑地确立了第二佛陀大学者亲口所说的教言，这被称为未错乱的甚深伏藏自性。殊胜见传承未曾中断，未曾中断衰败和混杂，未曾被执着于文字的凡夫俗子的教导所玷污，因此加持力强大，成就迅速。如此殊胜的密咒近道，具备灌顶、生起次第、圆满次第、讲解，即宁玛传承噶玛四河流的口诀。如今依次进行灌顶仪轨，正值成熟为寂怒大坛城之际，双手合捧鲜花，跟随念诵：唉玛，三世诸佛普贤王如来，五部佛陀请垂念。从“赐予共同和特殊的誓言，以密咒仪轨来约束”之间，如前准备。为了使一切生起瑜伽之心，在弟子的心间放置金刚杵，为了（116）一切有情众生证得佛果，那不造作的意念本身。观想在心间，世俗菩提心的本体是满月之上，胜义菩提心的自性是五股金刚杵，发出光芒和光芒。跟随念诵：嗡 萨瓦 瑜伽 चित्त 乌巴达亚弥。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三遍。立誓：给予内供。这是你的誓言之水，如果誓言破
English
The two owners of what, and so on. Just as the great teachers of the past have accepted, the empowerment streams of the Tantra Kama and the Sadhana Kagye, etc., have not dried up, and have been heard and mixed. As it is said in the collection: The hearers of the Buddhas preach the Dharma, and are said to be endowed with explanations and reasoning. The supreme noble ones bring happiness and obtain its fruit. All of these are the power of the sons of the Tathagatas. And so on. Furthermore, for the Bodhisattva's completely pure thought, all instructions and subsequent teachings arise from the practice of one's own mind. Thus, contemplating with all the wisdom of the Buddhas, (115) without dispute, the secret treasury of the Dakinis is blessed and granted empowerment, and without doubt, the words spoken by the Second Buddha, the great scholar, are established. This is called the uncorrupted essence of the profound treasure. The lineage of the Supreme Vision has not been interrupted, the interruption of decline and mixing has not occurred, and it has not been defiled by the teachings of ordinary people who cling to words, therefore the blessing is great and accomplishment is swift. Such a supreme mantra's close path has empowerment, generation stage, completion stage, and explanation, that is, the oral instructions of the four rivers of the Nyingma Kama tradition. Now, proceeding with the empowerment ritual in order, it is time to ripen into the great mandala of peaceful and wrathful deities. With palms together holding flowers, repeat after me: Emaho, Samantabhadra, the Buddha of the three times, may the Buddhas of the five families heed. From "giving common and special vows, binding with mantra rituals," prepare as before. In order to generate the mind of yoga in all, place the vajra in the disciple's heart, for the sake of (116) all sentient beings attaining Buddhahood, that unfabricated intention itself. Visualize in the heart, the nature of relative Bodhicitta is above the full moon, the nature of ultimate Bodhicitta is a five-pronged vajra, blazing with light and rays. Repeat after me: Om Sarva Yoga Citta Utpadayami. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Three times. Establish the vow: Give the inner offering. This is your vow water, if the vow is broken.
Chinese
行持之。守护则获得一切成就。饮此三昧耶甘露之水。萨玛雅 依达 南 惹嘎那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。缘于受持五部之戒律，特别是念诵此（以下内容）。于佛部之三昧耶，亲近一切佛子与佛陀，勇士瑜伽母等。于金刚部之三昧耶，金刚铃之手印，菩提心不可舍。于宝生部之三昧耶，恒常布施四种布施。于莲花部之三昧耶，讲说三乘与诸法。于羯磨部之三昧耶，精勤于利益有情。不诽谤本尊手印、上师之座，以及坐骑等（117），不轻蔑护持教法者。忆念上师佛陀，稳固与变动（之事物）皆与本尊结合。总之，诸佛所宣说的一切，我皆受持。三次。之后，为了与天神同等，进入坛城，因此念诵此（以下内容）。 祈请五部善逝，上师本尊空行母垂念。 伟大的守门者们，请开启门扉，指示解脱之道。三次之后。上师念诵 阿 康 维 惹 吽，并让（弟子）进入（坛城）。弟子于三处合掌，以身语意敬礼，念诵 嗡 纳玛 德 吽。嗡 纳玛 美 吽。嗡 纳玛 纳玛 吽。之后，进行外入。如内入一般，为了成为与上师和坛城之主无二无别的儿子，如此观想。位于主尊前方的东门之法座上，从坛城之主的心间放出光芒。净化弟子的异熟蕴。识转化为吽字，从父亲的口中引出（吽字）。由随后的贪著之智慧所激励，落入母亲的莲花中。以儿子的方式，出现一个与主尊无二之形象，于先前的法座上，三处以三法器，以及三字所标识，从中放出光芒，观想一切佛与菩萨以坛城本尊之形象融入心中。伴随着乐器的声音，以六种降临方式降临加持，或者 嗡 班杂 扎 贝 霞 亚 扎 贝 霞 亚 吽 吽。
English
Practice this. If you protect it, you will obtain all siddhis. Drink this samaya nectar water. Samaya Ida Nan Rakkan (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Focusing on upholding the vows of the five families, recite this (following). In the samaya of the Buddha family, attend to all the Buddha's sons and all the Buddhas, heroes, and yoginis. In the samaya of the Vajra family, the mudra of the vajra bell, and do not abandon bodhicitta. In the samaya of the Ratna family, always give the four kinds of generosity. In the samaya of the Padma family, explain the three vehicles and all the dharmas. In the samaya of the Karma family, strive to benefit beings. Do not disparage the deity's mudra, the guru's seat, or the vehicle, etc. (117), and do not despise those who uphold the teachings. Remember the guru and the Buddha, and unite the stable and moving (things) with the deity. In short, whatever the Victorious Ones have proclaimed, I will uphold all of that. Three times. Then, in order to be equal to the gods, one enters the mandala, so recite this (following). O Five Families, Blissfully Gone Ones, may the guru, yidam, and dakinis be mindful. Great gatekeepers, please open the gate and show the path to liberation. After three times. The guru recites Ah Kham Vira Hum, and thinks that (the disciple) enters. The disciple, with palms joined at the three places, prostrates in body, speech, and mind, reciting Om Nama Te Hum. Om Nama Me Hum. Om Nama Nama Hum. Then, perform the outer entry. Like the inner entry, in order to become a son who is non-dual with the guru and the lord of the mandala, contemplate in this way. Seated on the empowerment seat of the east gate in front of the main deity, light rays emanate from the heart of the lord of the mandala. Purify the disciple's aggregates of karmic ripening. The consciousness, transformed into the syllable Hum, is drawn from the mouth of the father. Inspired by the subsequent wisdom of attachment, it falls into the lotus of the mother. In the manner of a son, an image appears that is non-dual with the main deity, on the previous empowerment seat, marked at the three places with three implements and three syllables, from which light rays emanate, and contemplate that all the Buddhas and Bodhisattvas dissolve into the heart in the form of the deities of the mandala. Accompanied by the sound of music, bestow blessings with the six descents, or Om Vajra Praveshaya Praveshaya Hum Hum.