Tibetan
་ཆིངས་ཡིན་པར་མཁས་པས་བཟུང་ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི ཁྱད་པར་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་རྒྱུད་ཡིན་ལ ཞུ་བ་པོ་ཡིས་བསྡུས་པ་ལུང་ དེ་ལ་གཅུས་ (༨༤)དང་དཀྲུགས་དང་གབ ཇི་བཞིན་གསལ་བ་མན་ངག་སྟེ དབྱེ་ན་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་ རྣམ་གྲངས་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཡི ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པ ངེས་ཚིག་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བ་སྟེ རྣམ་གྲངས་ཤེས་དང་ཉམས་སུ་བླང་ འཁྲུགས་པ་སྡེབ་པ་རྣམ་གསུམ་མོ དེ་ཡང་དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་དང་ ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་དགོངས་པ་ཅན བརྗོད་བྱས་ལྡོག་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་ དགོངས་མིན་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ དེ་བཞིན་གབ་དང་མ་གབ་པ སྒྲ་ཇི་བཞིན་དང་མ་ཡིན་ཏེ མཐའ་དྲུག་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ ཁྱད་པར་ཡིག་དོན་སྤྱི་དོན་གཉིས སྦས་པའི་དོན་དང་མཐར་ཐུག་སྟེ ཚུལ་བཞིའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས རྒྱུད་རྒྱལ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྤྱོད འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་ངོ་བོའི་ཆོས སྣ་ཚོགས་དག་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གང་ ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཚོགས་གཉིས་མཐུས མངོན་དུ་གསལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་ཉིད ཚིག་དང་དཔེ་ལས་འདས་པའོ དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི རང་སྣང་ཉིད་ལས་རང་གིས་སྤྱོད སྟོན་བྱེད་གཙོ་དང་སྡུད་བྱེད་འཁོར བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་ (༨༥)སྒྲུབ་བྱེད་ཀུན རང་ལས་ལོགས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ ཡེ་ཤེས་ལྟར་དུ་ཀློང་དགུའི་རྩལ ཡི་དམ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད བྱང་སེམས་ལྟར་དུ་ཉེ་བའི་སྲས རིག་འཛིན་ལྟར་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ རོ་གླིང་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་དུ གདན་འཛོམ་གདུལ་བྱ་དུས་བབས་ཚེ འོག་མིན་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀས ལེགས་གསུངས་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ སྩལ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས ཕྱུངས་ཏེ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་གཏད ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ལ ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་སྒྲོམ་བུ་གཏད མ་ལ་ཡར་འཁྲུངས་བྲམ་ཟེའི་བུ མི་ཏྲ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་སྒྲོམ་བུ་གཏད བཻ་ཏའི་ཡུལ་འཁྲུངས་བྲམ་ཟེའི་རིགས བློ་ཆེན་ནཱ་ག་རྫུ་ན་ལ གསུང་མཆོག་པདྨའི་སྒྲོམ་བུ་གཏད སིང་ག་ལ་ཡི་ནགས་གླིང་དུ འཁྲུངས་པའི་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་སྒྲོམ་བུ་གཏད ཨུ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་ཅན་གྱི་ཡུལ འཁྲུངས་པའི་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བའི་སྒྲོམ་བུ་གཏད (༨༦)ཐོ་གར་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི ངྒ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཞེས་བྱ་བར ཁྲག་འཐུང་མངོན་རྫོགས་སྒྲོམ་བུ་གཏད མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི ལྷ་ཡི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་སྒྲོམ་བུ་གཏད༔ མཚོ་གླིང་ཚལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི༔ ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྒྲོམ་བུ་གཏད༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཏེ༔ ལྷ་དང་བཀའ་བབས་ལྟར་བསྟན་ཡང་༔ བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་རོ་གཅིག་སྟེ༔ གདུལ་བྱའི་ངོ་རུ་སྣང་བ་ཙམ༔ དེ་བཞིན་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ རྫུས་ཏེ་བྱོན་པའི་རིག་འཛིན་ལ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ཡིས་གཏད འདི་ནི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས སྟོན་པ་རང་ཉིད་སྡུད་བྱེད་ཀྱི ཚུལ་བཟུང་ཟབ་མོའི་གསང་བ་འཛིན གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་ཚུལ ལྟར་དུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་བཅུད གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སྐལ་ཡིན ཁྱོད་ཉིད་དག་དང་མ་དག་གི སྲིད་པའི་རྣམ་རོལ་བཅུ་གསུམ་གྱི སྐྱེ་བའི་མཐའ་བཅད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ (༨༧)འུྃ གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་འགྱེད་པའི་དུས རང་རྒྱུད་སྦས་ཚུལ་ལྟར་བཞུགས་པའི གསུང་སྤྲུལ་བདུན་གྱི་གཅིག་ཤོས་ལ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས ནམ་ཞིག་འགྲོ་དོན་དུས་བབ་ཚེ རིག་འཛིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟར་ཡོད་ལ ཕལ་གྱིས་བཟུང་དུ་མེད་པ་ཡི མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན སྐུ་གདུང་འབར་བའི་བརྡ་རིས་འདི དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་སྤྲད་པའི་མོད སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི དག་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ དབང་སྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ལ་དབང་ འདི་མེད་བློ་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་ཁུངས་འབྱིན་ཅིང་ རྫས་།།།གྱི་རི་མོ་ཡི པདྨའི་ཆོས་ལ་ཡ་ག་འབོད དེ་ཚེ་རྨོངས་པས་བརྟགས་དཀའ་ཡང་ མཁས་པས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡི གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་མེད་གླིང་ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོག ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ གུ་ཧྱ དྷ་ཐིམ (༨༨) (༨༩)འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་བཞུགས ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ངོ་ (༩༠)འུྃ རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འདུད གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི འཇུག་སྒོ་དབང་ལ་དམ་ཚིག་སྲོག རང་བཞིན་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་ཏེ དེ་ཕྱིར་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་བསྟན ས་མ་ཡ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་ལེགས་པར་བསྒྲིགས དབུས་སུ་རཏྣའི་བུམ་པ་ལ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས གཡས་སུ་རང་གཞུང་པོ་ཏི་དང་ གཡོན་དུ་གསང་རྫས་བྷཉྫ་འགོད སྟེང་དུ་མེ་ལོང་སིནྡྷུར་བཅས རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དང་ རིག་ཙཀ་རྣམས་ལ་ལྡིང་གུར་ཕུབ བགེགས་ (༩༡)འུྃ བསྐྲད་རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཡི ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ནུས་ལྡན་སབ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་ དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད ལས་བུམ་ཆུས་བཀྲུས་བགེགས་གནས་དབྱུང་ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་བཤད མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ ཧོ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ལ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ ཚར་གསུམ་ཞུ་ཞིང་ལན་སྦྱིན་པ ཧོ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེ དམ་ཚིག་ (༩༢)ཉམས་ན་བརླག་འགྱུར་པས དམ་བསྲུང་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ ཞེས་བསྒྲག་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་འབོག ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་བྱ དེས་ནི་དབང་གི་གཞི་རྟེན་འགྱུར དེ་རྗེས་སློབ་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས ཡེ་ཤེས་དབབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ ཏིཥྛ་བཛྲས་རྒྱས་བཏབ་ལ བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྐུར ཧཱུྃ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས རྣམ་སྨིན་རིགས་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཅིང་ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོག རྩ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ གསང་རྫས་བདེ་སྐྱོང་མགྲིན་པར་བཞག ཧཱུྃ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས དཀར་དམར་བྷན་དྷའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྨིན ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་ཤོག རྩ་སྔགས་དང་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལག་ཏུ་གཏད ཧཱུྃ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཡུམ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ (༩༣)འུྃ མངོན་དུ་གྱུར ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཛིན་ཐོབ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོག རྩ་སྔགས་དང་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ འཁོར་བའི་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན ཧོ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོགས ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་གསལ བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས དྲི་མེད་རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནས བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཤོག རྩ་སྔགས་དང་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ མཐའ་བྲལ་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག ཕཊཅེ
Chinese
智者认为这是誓言，要知道，经、律、诀窍的差别在于，佛陀所说的是经，请问者所收集的是律，其中没有（84）遗漏、混乱和隐藏，如实显明的是诀窍。如果区分，以本体、定义和名称三种方式来显示，本体是不错乱的法性，定义是没有疑惑，名称是知和修持，混乱是组合，有三种。其中，需要思考的是不了义的生起次第和了义的圆满次第，所说是与意义相反的，不是思考的则与此相反。同样，隐藏和不隐藏，声音如实和不如实，是六边要诀的诀窍。特别是文字意义和共同意义两种，是隐藏的意义和究竟的意义，依靠四种方式的诀窍，运用深奥的经王之义。果的经是本体的法，各种需要清净的障碍，以道的真谛二资粮的力量，显现而成为身语意，在智慧金刚的自性中，显现证悟的本体，是超越言词和譬喻的。使这些显明的是，从自显现中自己运用，显示者是主，收集者是眷属，所要成就的法和（85）能成就的一切，不是与自己分离的，如智慧一般是九界的力量，如本尊一般是八修部，如菩萨一般是近处的儿子，如持明一般是这样：邬金自生空行洲，罗洲清凉的大园林中，聚集有缘调伏的所化时，在奥明境中嘿汝嘎，善说圆满逝者一切经，在能带来安乐的宝塔中，赐予事业自在母，取出后交给八持明。在扎霍尔地方出生的，无垢法之友，交付大胜甘露之匣。在玛拉雅出生的婆罗门之子，弥扎·曼殊师利，交付身胜妙吉祥之匣。在贝达地方出生的婆罗门种姓，大慧龙树，交付语胜莲花之匣。在辛伽拉的森林洲中，出生的大吽嘎RA，交付意胜真实之匣。在邬金戴发髻的地方，出生的扎巴哈斯德，交付事业金刚橛之匣。（86）在托嘎地方出生的，名为昂嘎纳桑斯克里，血饮显现。
English
The wise consider this to be a vow. Know that the difference between tantra, agama, and upadesha lies in the fact that what the Buddha spoke is the tantra, what the questioner collected is the agama, and what is without (84) omission, confusion, and concealment, and is clearly revealed, is the upadesha. If distinguished, it is shown in three ways: essence, definition, and name. The essence is the unerring nature of reality, the definition is without doubt, and the name is knowledge and practice. Confusion is combination, and there are three types. Among them, what needs to be contemplated is the provisional stage of generation and the definitive stage of completion. What is said shows the opposite meaning, and what is not contemplated is the opposite of that. Likewise, concealment and non-concealment, sound as it is and not as it is, are the key points of the six extremes. In particular, there are two types: literal meaning and general meaning, which are the hidden meaning and the ultimate meaning. Relying on the upadesha of the four methods, one applies the meaning of the profound king of tantras. The tantra of the result is the dharma of the essence, whatever obscurations need to be purified, through the power of the two accumulations of the truth of the path, manifesting as body, speech, and mind, in the nature of wisdom vajra, the essence of manifest enlightenment, which is beyond words and metaphors. What makes these clear is that one uses them oneself from self-appearance. The one who shows is the chief, the one who gathers is the retinue, the dharma to be accomplished and (85) all that accomplishes it are not separate from oneself. Like wisdom, it is the power of the nine spheres; like the yidam, it is the eight sections of practice; like the bodhisattva, it is the close son; like the vidyadhara, it is like this: In the island of Orgyen self-arisen dakinis, in the great grove of the cool grove of Ro, when the time comes for the disciples to gather and be tamed, in the realm of Akanishta, Heruka, well-spoken, the complete tantra of the Sugatas, in the stupa that brings bliss, the stacked one, the great lady of empowerment, having taken it out, entrusted it to the eight vidyadharas. To the stainless friend of dharma, born in the land of Zahor, he entrusted the box of great supreme nectar. To the son of the Brahmin born in Malaya, Mitra Manjushri, he entrusted the box of the supreme body, Manjushri. To the Brahmin lineage born in the land of Beta, the great-minded Nagarjuna, he entrusted the box of the supreme speech, Padma. In the forest island of Singhala, the great Humkara, he entrusted the box of the supreme mind, Yangdak. In the land of Orgyen with the topknot, Prabahasti, he entrusted the box of the activity, Vajrakila. (86) Born in the land of Togar, named Anganasamkri, the blood-drinker manifests.
Chinese
交付了装满的盒子，在空行母洲出生的，名为天月者。 交付了供养赞颂傲慢的盒子，在海岛园林出生的，名为寂静心髓者。 交付了猛咒诅咒的盒子，一切并非自续，虽然显示为如天降旨，但所修与能修实为一体，仅仅是于所化者前显现。 同样，交付了圆满珍宝之盒，在达那郭夏海岛，化生而来的持明者，由业之自在母交付。 此乃持明金刚法，导师亲自摄集之，以持守甚深秘密之方式，如主尊与眷属之聚集之相，所显示的窍诀精要，是所有密咒之果，是君主所有之法。 您乃清净与不清净之，十三有情幻化之，断绝生世之慈悲化身，二十一等等(87)。嗡。 于无数劫散布之时，如自续隐藏之方式安住之，语化身七者之一，以愿文交付之灌顶，何时利益众生之时到来，持明您可观看，非凡夫所能持有之，空行母文字具神变，身像燃烧之标识此，是虚空空行母所交付之，各自真实觉性四者，于大清净之苦行中，掌管权势之法之宝藏。 若无此，以分别念所造之法，于甚深宝藏中发掘，物质的图画，莲花之法名为亚嘎，彼时虽为愚者所难测，然智者自能知其性，噶之自在，无畏洲，愿所关联者皆具意义。萨玛亚，嘉嘉嘉，古雅，达提。(88)(89)嗡。 龙钦心髓中，根本灌顶王位总集安住，是入内能力之灌顶。(90)嗡。 顶礼自明本义之天尊，甚深金刚乘，入门是灌顶，命是誓言，自性实相不可言说，因此，为了摄受具殊胜缘分之，弟子，宣说了根本灌顶王位总集。萨玛亚。 在寂静且令人愉悦的圣地，坛城陈设布置圆满，中央是宝瓶，以花鬘颈饰精华充满，右边是自之
English
The complete box is entrusted to the one born in the realm of the Dakinis, called Lha'i Dawa. The box of offering, praise, and arrogance is entrusted. To the one born in the island garden, called Zhiwai Nyingpo. The box of fierce mantras and curses is entrusted. Everything is not self-existent. Although it is shown as if the gods gave the command, the object to be accomplished and the accomplisher are of one taste. It is only an appearance to those to be tamed. Likewise, the complete precious box is entrusted. To the Vidyadhara who appeared miraculously in the island of Dhana Kosha, entrusted by the powerful Karma Wangmo. This is the Vidyadhara Vajra Dharma, the teacher himself gathers, holding the profound secret in the manner of holding. The essence of the instructions shown as the gathering of the main and surrounding figures is the fruit of all secret mantras. It is the Dharma portion of the sovereign king. You are the pure and impure, the thirteen emanations of existence, the compassionate incarnation who cuts off the end of birth, twenty-one, etc. (87) Om. At the time of spreading countless numbers, residing in the manner of hiding the self-existent, one of the seven speech incarnations, with the empowerment of entrusting the aspiration, whenever the time for benefiting beings comes, the Vidyadhara you can look at it. The miraculous Dakini letters that cannot be held by ordinary people, this symbolic image of the burning body, is the moment when the Dakini of space gave it. The four individual correct awarenesses, in the asceticism of great purity, have power over the treasure of the Dharma of empowerment. Without this, the Dharma made by the mind, excavating in the profound treasure, the picture of the substance, the Dharma of the lotus is called Yaga. At that time, although it is difficult for the ignorant to discern, the wise will know its nature. The master of dance, Jigme Ling, may all connections be meaningful. Samaya. Gya Gya Gya. Guhya. Dha Thim. (88) (89) Om. From the Longchen Nyingtik, the root empowerment, the general collection of royal power resides. It is the empowerment of entering inner power. (90) Om. Homage to the deity of self-awareness meaning. The great secret Vajrayana, the entrance is empowerment, the life is the vow, the nature of reality is inexpressible. Therefore, in order to take care of the disciples who have excellent fortune, the root empowerment, the general collection of royal power is taught. Samaya. In a secluded and pleasant sacred place, the mandala is well arranged. In the center is a vase of jewels, filled with essence with a garland and neck ornament. On the right is one's own.