Tibetan
རལ་གྲི་གཡས་ལ་པདྨ་གཡོན པདྨ་གཟི་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལྗང་ ཕྱག་ (༦༥༡)འུྃ གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་དཔལ་གྱི་ཡུམ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ མཐིང་ནག་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས ཡུམ་ཆེན་ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མ མ་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དཀར ཐོད་དབྱུག་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡུམ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་ ཐོ་བ་གཡས་ལ་མདུང་ཐུང་གཡོན ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ཡུམ གཟུགས་ཁམས་མཁར་འདེགས་འདོད་ཁམས་གནོན ཀུན་ཀྱང་རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས ཞབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བརྫིས ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཡུམ་རྣམས་མཐིང་ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྱུད ཕྱི་རོལ་སྒོ་བ་རིགས་བཞི་ནི ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕག་སྒྲོགས་དྲིལ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ (༦༥༢)བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན ཉི་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ བཅུ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི ཧཱུཾ རང་ལས་ཤར་བའི་དཔལ་ཆེན་ཚོགས མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧྲཱིཨ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱ སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་ལྷ སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ ཐུགས་དཀར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་གསུམ་པ་དང་ གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་སོ་སོར་གཏུག་ཅིང་ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ (༦༥༣)འུྃ ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ དེ་བཞིན་དུ་ཝཱཀྐ་དང་ ཙིཏྟ་ཡང་སྦྱར་རོ ཡང་སྤྱི་བོའི་གནས་སོ་སོར་རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་བཅས་ལ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀ་ཀོ྅ཧཾ དེ་བཞིན་དུ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་དརྴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ ཨོཾ་མྷཱ་ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་རྒྱས་པའི་ཞུ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་བས་དབང་བསྐུར ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་འགྱུར་བས་ཀུན་བརྟགས་ལ་གཞན་དབང་གིས་རྒྱས་བཏབ ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས གཞན་དབང་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡར་དབུ་གཙུག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་ རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར རང་གི་འདུན་པ་སེམས་པ་དང་ སྙིང་གའི་འོད་ཀྱི་རོལ་བ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ ཞེས་སྙན་མནན་ལ། (༦༥༤)བཅུ་གཅིག་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི ཚིལ་ཆེན་དང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས ཧཱུཾ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གར ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔལ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཛཧཱུཾ་བཾ་ཧོ ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཛ བཅུ་གཉིས་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི ཧཱུཾ མ་དག་སྣང་བ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་བ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ངོ་བོར་བརྟན་པར་བཞུགས ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན བཅུ་གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི ཧཱུཾ རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རྣམ་དག་ཀྱང་ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མཇལ་བའི་བརྡའ་ཕྱག་གར སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་ནས་བཙལ་བར་བགྱི ཨ་ཏི་པུ་ཧོ ན་མ་ཡ་དྷི བཅུ་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི (༦༥༥)འུྃ ཧཱུཾ སྒེག་དཔལ་འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་གར དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་གར སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་གར རང་བྱུང་གར་དགུའི་མཆོད་པ་བཞེས མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ བཅོ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་གླུའི་མཆོད་པ་ནི ཧཱུཾ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ ཡེ་ཤེས་གླུ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་མཆོད མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྟོན མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ བཅུ་དྲུག་པ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི ཧཱུཾ ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་ཀུན དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཤར མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷུ་པེ་ཧཱུཾ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ ཨ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི གྷནྡྷཻ་ཧོ ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱ ཤབྟ་ཧཱུཾ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ བཅུ་བདུན་པ་གསང་བ་དུག་གསུམ་གནས་སུ་དག་པའི་མཆོད་པ་ནི ཧཱུཾ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཆེན་ཞེ་སྡང་རུས གཏི་མུག་ཤ་སྟེ་དུག་གསུམ་ཡང་ གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་ཆེན་པོའི་ངང་ རང་ལས་ཤར་ཞིང་རང་སར་གྲོལ (༦༥༦)ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ བཅོ་བརྒྱད་པ་སྨན་མཆོད་ནི རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད རྒྱུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་རྩི རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཋ དབྱིངས་རིག་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་ཧེ་རུ་ཀ ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར བརྒྱུད་པ་བདུན་ལྡན་ཐུགས་གཏེར་བདག་པོ་ལ མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི ཡེ་ཤེས་དགུ་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི བཅུ་དགུ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་ (༦༥༧)འུྃ བ་ནི བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དབུས སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཉེན་པོས་བླང་ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བླང་ ཉི་ཤུ་པ་དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི ཧཱུཾ བྷ་ག་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ ལིངྒ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མར་འབར རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི ཉེར་གཅིག་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི ཧཱུཾ ལྗང་ལོར་བཅས་པའི་དུང་ཆེན་དུ ཆགས་སྡང་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག འཁོར་བ་གནས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར བླང་དོར་མེད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི ཉེར་གཉིས་པ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་ནི ཧཱུཾ ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱང་ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱར དུག་ལྔ་སྨན་དུ་གྱུར་པའི་རྫས ཛ་གད་དཔའ་བོའི་བདུད་རྩིས་མཆོད མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛ་གད་པཱུ་ཛ་ཧོ ཉེར་གསུམ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུཾ (༦༥༨)རྡོ་རྗེ་པདྨོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ སྙོམས་པ་བཞུགས་པར་རབ་བསྐུལ་
Chinese
右持利剑左持莲，莲花光辉忿怒母。 北方金刚童子绿，双手(651)吽，二者金刚橛交缠。 增长轮回威严母，东南无上黑鲁嘎， 青黑鹏鸟持田杖，大母即是寂静胜。 五部母等眷属俱，西南持明金刚白， 颅杖右持铃左摇，大乐金刚瑜伽母。 西北降伏傲慢青，手斧右持短矛左， 三界有海总调母，东北大力黑怙主， 铁钩右持蛇索左，五大种性之主母。 色界撑幢欲界镇，一切四族眷属俱， 足踏男女诸天神，法性不变诸母青。 弯刀颅器拥抱父，外围四门四护门， 铁钩索套鞭铃持，九聚坛城五(652)。 七百二十五尊众，如日放出诸光芒， 身色手印及装束，无杂圆满大明显。 第十灌顶者，吽，自生威严大聚众， 为令威力皆圆满，身语意中作加持， 五种智慧作灌顶。嗡阿吽，嗡吽梭哈啥。 自身顶上月轮嗡，喉间莲花阿，心间日轮吽字印，放光。 祈请一切如来降，融入三字成一体，由此转变而成。 一切诸佛之身语，意与智慧金刚性，二十尊菩提萨埵。 顶上毗卢佛白持轮，喉间无量光佛红持莲，心间不动佛蓝持金刚而增盛，故基道果功德皆圆满。 五股金刚杵与三股，一股之手印于各处触及，嗡 萨瓦 达(653) 吽 塔嘎塔 玛哈嘎雅 瓦吉ra 梭巴瓦 阿玛郭杭。 如是语与意亦相合。又于顶上各处，五部之印加持，嗡 玛哈 虚空 嘉纳 瓦吉ra 梭巴瓦 阿玛嘎郭杭。如是 嗡 玛哈 阿达夏，嗡 玛哈 萨玛塔，嗡 玛哈 扎呀贝卡那，嗡 玛哈 扎
English
Right hand holds a sword, left hand holds a lotus, Lotus radiant Wrathful Queen. To the north, Vajrakumara is green, Hands (651) Hum, the two intertwine with the vajra kīla. The glorious mother who increases samsara, To the southeast, the supreme Heruka, Dark blue, holding a garuda and a field staff, The great mother herself is the supreme peace. With the five mothers and other retinues, To the southwest, the vidyadhara Vajra White, Holding a skull staff in the right hand and a bell in the left, The great bliss Vajra Yogini. To the northwest, the subduer of all arrogance, blue, A hammer in the right hand and a short spear in the left, The mother who subdues the three realms and existence in general, To the northeast, the powerful Great Black One, An iron hook in the right hand and a snake lasso in the left, The mother who is the mistress of the five elements. The form realm supports the banner, the desire realm is suppressed, All with retinues of the four families, Trampling male and female great gods with their feet. The mothers who are immutable in dharma nature are blue, Embracing the father with a curved knife and skull cup, The four gatekeepers on the outside are, Holding iron hooks, lassos, whips, and bells, The mandala of nine gatherings, five (652). The assembly of seven hundred and twenty-five deities, Shining like rays of light from the sun, Body color, hand implements, ornaments, and attire, Distinct and completely clear as great ones. The tenth is the empowerment, Hum, a great assembly of splendor arising from oneself, In order to completely perfect power and strength, Blessing body, speech, and mind, Bestowing the empowerment of the five wisdoms. Om Ah Hum, Om Hum Svaha Hrih. On one's own crown, the moon with Om, At the throat, a lotus with Ah, At the heart, the sun marked with Hum, radiating light. Inviting all the Tathagatas to come, Absorbing into the three syllables as one, and from that transformation, The body, speech, and mind of all the Buddhas, The essence of wisdom vajra, the twenty deities of enlightenment. On the crown, Vairochana, white, holding a wheel, At the throat, Amitabha, red, holding a lotus, At the heart, Akshobhya, blue, holding a vajra, increasing, thus the qualities of the ground, path, and fruition are completely perfected. The five-pronged vajra, the three-pronged, and The one-pronged mudra touching each place, Om Sarva Ta (653) Hum Thagata Maha Kaya Vajra Svabhava Atmako 'Ham. Likewise, combine speech and mind as well. Again, at each place on the crown, with the seals of the five families, Om Maha Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmaka Ko 'Ham. Likewise, Om Maha Adarsha, Om Maha Samata, Om Maha Pratyavekshan, Om Mha Kra.
Chinese
རྟྱཱ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）我是智慧金刚自性之本体。于顶轮五处，本尊父母随生增长，甘露之水流以菩提心之嬉戏作灌顶，净除五毒之垢染，五蕴转为五部佛，以他起增益遍计所执。剩余之水溢于顶上，以圆成实增益他起，为智慧不变之表征，于头顶有半截金刚杵，由部主无量光佛作头饰。以自之意乐心识，及心间的光明大乐，十方一切如来于虚空充满之坛城轮中，“班杂萨玛扎（藏文，梵文天城体，vajra samājaḥ，梵文罗马拟音，金刚萨埵集会）”如是作耳语。(654)第十一为迎请：拌合大油与香焚烧，并伴随乐器之声。吽！从密严法界大乐刹土中，任运成就嬉戏九种智慧之舞，寂怒浩瀚大吉祥八教本尊，为调伏暴恶故祈请降临于此地。ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཛཧཱུཾ་བཾ་ཧོ ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཛ（藏文，梵文天城体，，梵文罗马拟音，祈请咒语） 第十二为安住祈请：吽！不净显现清净浩瀚之所依与能依轮圆满显现，于禅定所化之殊胜悦意刹土中，祈请安住于誓句与智慧二无别之体性中。ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན（藏文，梵文天城体，，梵文罗马拟音，祈请安住咒语） 第十三为顶礼：吽！于自生自显化身之坛城中，善恶二取之分别念亦皆清净，以自明法身相见之表征作顶礼之舞，于无取舍之状态中作寻觅。ཨ་ཏི་པུ་ཧོ ན་མ་ཡ་དྷི（藏文，梵文天城体，，梵文罗马拟音，顶礼咒语） 第十四为手印舞供：(655)嗡 吽！娇媚庄严可怖身之舞，欢笑呵斥猛烈语之舞，慈悲威猛寂静意之舞，祈请享用自生九舞之供养。མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ（藏文，梵文天城体，mahāmudrā pūjā hoḥ，梵文罗马拟音，大印供养） 第十五为智慧歌之供养：吽！十六喜金刚之歌，与智慧歌及双运，从自生且供养于自，显现无分别智慧。མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体，mahājñāna te te hūṃ te na te te hūṃ，梵文罗马拟音，大智慧，供养咒语） 第十六为近用欲妙之供养：吽！五近用及一切欲妙，显现为五根之庄严，以此供养之大手印，祈愿大吉祥本尊众皆欢喜。ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷུ་པེ་ཧཱུཾ པ（藏文，梵文天城体，oṃ śrī vajrasaparivāra dhūpe hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音，吉祥金刚眷属，供养咒语）
English
rītyānus.ṭhānajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) I am the essence of wisdom vajra nature. At the five places of the crown chakra, the deity parents arise and increase, the stream of bliss from the melting flows, bestowing empowerment through the play of bodhicitta, purifying the stains of the five afflictions. The five aggregates transform into the five Buddha families, increasing the imputed through the other-powered. The remaining water overflows at the crown, the perfected increases the other-powered, as a symbol of unchanging wisdom, at the crown of the head is a half vajra, adorned by the family lord Amitabha. With one's own intention and mind, and the great play of light from the heart, all the Tathagatas of the ten directions in the wheel of the mandala filling the sky, "Vajrasamājaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajra samājaḥ, Sanskrit Romanization, Diamond Assembly)" is whispered in the ear. (654) Eleventh is the Invocation: Mix great oil and incense and burn, accompanied by the sound of musical instruments. Hūṃ! From the Akanishtha Dharmadhatu Great Bliss realm, spontaneously accomplished play, the dance of the nine wisdoms, the peaceful and wrathful vast glorious Eight Commands deities, to subdue the wicked, please come to this place. Ehyahi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ samaya hriṃ hriṃ ja ja (Tibetan, Sanskrit Devanagari, , Sanskrit Romanization, Invocation Mantra) Twelfth is the Request to Reside: Hūṃ! Impure appearances, pure and vast, the support and supported wheel fully manifest, in the supreme delightful realm transformed by samadhi, please reside firmly in the essence of indivisible samaya and wisdom. Samaya abheśaya tiṣṭha lhan (Tibetan, Sanskrit Devanagari, , Sanskrit Romanization, Request to Reside Mantra) Thirteenth is the Prostration: Hūṃ! In the self-born, self-arisen, transformed mandala, the dualistic grasping of good and bad, all conceptualizations are purified, as a symbol of meeting the self-aware Dharmakaya, searching in a state of no acceptance or rejection. Ati pu ho na ma ya dhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, , Sanskrit Romanization, Prostration Mantra) Fourteenth is the Mudra Dance Offering: (655) Oṃ Hūṃ! The dance of the alluring, glorious, terrifying body, the dance of the laughing, scolding, fierce speech, the dance of the compassionate, wrathful, peaceful mind, please accept the offering of the nine self-born dances. Mahāmudrā pūjā ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahāmudrā pūjā hoḥ, Sanskrit Romanization, Great Seal Offering) Fifteenth is the Wisdom Song Offering: Hūṃ! The sixteen joys, the vajra song, together with the wisdom song and union, arising from oneself and offered to oneself, revealing non-conceptual wisdom. Mahājñāna te te hūṃ te na te te hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahājñāna te te hūṃ te na te te hūṃ, Sanskrit Romanization, Great Wisdom, Offering Mantra) Sixteenth is the Offering of the Five Senses and Desired Objects: Hūṃ! The five senses and all desired objects, appearing as ornaments of the five faculties, with this great mudra of offering, may the glorious assembly of deities be pleased. Oṃ śrī vajrasaparivāra dhūpe hūṃ phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ śrī vajrasaparivāra dhūpe hūṃ phaṭ, Sanskrit Romanization, Glorious Vajra Retinue, Offering Mantra)