Tibetan
ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ་ (༥༥༢)མདོག་མཐིང་ནག་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར ཅེས་བརྗོད་ལ་རྩ་སྔགས་དང་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོར་སྨིན སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད ཧོ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་གཟུགས་སུ་སྐྱེས སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག རྩ་སྔགས་མཐར ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ བགྲང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ ཨཱ་ལི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད ཀཱ་ལི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས ཟུང་འཇུག་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ རྟེན་འབྲེལ་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི ལས་རླུང་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་སྙིང་གར་བཞག་ལ ཧཱུྃ ཕྱག་མཚན་ཐབས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ (༥༥༣)འུྃ གསུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད དགའ་བཞིས་སྦྱངས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ལ་གནས་ཤོག རྩ་སྔགས་མཐར ཛཧཱུྃ་བྃ་ཧོ དྷརྨཱ་དྷཱ་རྟུ་ཨ གྲི་ཐོད་གཏད་ལ ཧཱུྃ གྲི་གུག་གཟུང་འཛིན་རྩ་བ་གཅོད ཐོད་ཁྲག་ཞི་རྒྱས་ཆགས་པའི་ཉམས ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་མཚན་འདིས ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག རྩ་སྔགས་མཐར ཤཱནྟི༚་པུཥྚི༚་པཱ་ཤང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ རྗེས་ཆོག་ཡུམ་ཀའི་དབང་བཞིན་ནོ ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (༥༥༤) (༥༥༥)ཡུམ་ཀའི་གསང་སྒྲུབ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས། ༈ ། ཡུམ་ཀའི་གསང་སྒྲུབ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་སེང་ཧ་མུ་ཁལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞན་དོན་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་ཡུལ་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་དྲུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁྲུལ་རྟོག་ལྷ་རུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོག་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉོན་མོངས་རང་ངོར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲུག་ལྡན་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ (༥༥༦)ནས། །རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷ་ཚོགས་བླ་མར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལྕགས་རི་ལེགས་སྲུང་བའི། །གཏེར་བདག་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགྲ་བགེགས་ནས་མཐུས་སྒྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་པོའི་སྒོ་གསུམ་གནས་འགྱུར་ནས། །སིངྷ་མུ་ཁའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཁམས། །མངོན་གྱུར་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་ཡུམ་ཀའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི། །གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་འདི། །རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཡི། །ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་ལེགས་བསྟེན་པ། །འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས། །བྲིས་འདི་འགྲོ་ལ་སྨན་གྱུར་ཅིག། །། (༥༥༧)འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས ཡུམ་ཀའི་གསང་སྒྲུབ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་བཞུགས (༥༥༨)འུྃ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ ཆོས་ཉིད་སྒྲ་དང་ཆོས་ཉིད་ཟེར ཆོས་ཉིད་འོད་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ཆོས་འདི་གཏད སིནྡྷུ་ར་ཡི་མཎྜལ་ནི ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་པད་འཁོར་ཅན དུར་ཁྲོད་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར ཤེལ་ནི་དཀྱིལ་ཡིན་མེ་ལོང་འཁོར ནང་མཆོད་དམ་རྫས་བཟང་དུ་བཤམས དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི ཧོ ཡིད་ཆོས་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི འགྲོ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ གཉིས་པ་སྔོན་གཏོར་བྱ་བ་ནི ཧཱུྃ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་སྟེ བདེ་ (༥༥༩)འུྃ གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འབྱུང་མ་རིག་གདོན གཏོར་མ་ལོང་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་དེངས ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི ཧཱུྃ སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད འགགས་མེད་རྩལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་གདོན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད དྷརྨ་དྷཱརྟུ་བཛྲ་རཀྵ བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི ཧོ ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐའ་དག་ཀུན ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་འདོད་ཡོན་རྫས སྨན་གཏོར་རཀྟའི་དངོས་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ (༥༦༠)དུ་གྱུར ཨོཾ་རཱུ་པ་ ཤབྟ་ གནྡྷེ་ རཱ་ས་ པརྴེ་ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟ་དྷརྨ་དྷཱརྟུ་ཨཱཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷ་ལི༚་ཏ་ཨཱཧཱུྃ སྨན་རག་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས ལྔ་པ་རྣམས་བྱང་དང་མཐུན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ནི ཨཱ སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ འོད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ལ ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བས་གཟུང་འཛིན་གཅོད གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་འཇོམས མཆན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཕྱང་ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཡབ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག གཡོན་བརྐྱངས་བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་ ཕ་རོལ་ཕྱིན་ (༥༦༡)འུྃ དྲུག་རྫོགས་པའི་རུས་རྒྱན་དང་ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང་ ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་སེང་གེའི་གཡང་གཞི་གསོལ རྩིབས་དྲུག་མདུན་ནས་རིམ་པས་གཡས་བསྐོར་དུ དབང་ཡུལ་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་ཕྲ་མེན་དྲུག གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ནག་མོ་བྱ་ལོང་གདོང་ སྒྲ་ལ་མི་སྤྱོད་མཐིང་ནག་སྐྱ་གའི་མགོ དྲི་ལ་མི་སྤྱོད་དམར་སེར་དུར་བའི་གདོང་ རོ་ལ་མི་སྤྱོད་ལྗང་ནག་དམུ་བྱའི་མགོ རེག་བྱར་མི་སྤྱོད་ནག་མོ་སོ་བྱའི་གདོང་ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁར་སྤྱོད་པའི་བྱ་རྒོད་དཀར ཀུན་ཀྱང་གཟུར་འཛིན་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་དང་ ཆགས་སྡང་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་ལ་དོར་སྟབས་འགྱིང་ གཅེར་མོ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན པད་འདབ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ
Chinese
于日、魔、四之座上，智慧空行母狮面者，身（552）色蓝黑，圆满显现装饰与装束，于三处以嗡、阿、吽标帜，从中放光，从自性法性之境迎请智慧萨埵，与弟子无二无别而住。如是说诵，以根本咒与乐器加持，以谛叉瓦日牢固之。 其后，将朵玛置于顶上，此朵玛即空行母狮面者真实显现，从汝之顶门进入，使蕴、界、处、三座圆满成熟其体性，生起自己成为真实狮面者的信解。 吽！从无生中生出形色，显空无别乃天神之身，即是宝瓶灌顶之体性，愿五身五智圆满。 根本咒末尾加 嘎拉夏 阿比钦扎 吽。 将念珠置于喉间，阿利乃方便之体性，嘎利乃智慧之自性，从中生起双运十二字母，从缘起时和合所生，愿业风成熟为咒语，赐予念诵修持咒语之随许。 将卡杖嘎置于心间，吽！手印乃殊胜方便大乐（553），嗡！乃第三灌顶之体性，愿安住于以四喜净治之譬喻智慧，具足三解脱门。 根本咒末尾加 扎吽 榜 霍 达玛达度 阿。 交付钺刀与颅器，吽！钺刀斩断能取所取之根本，颅血乃寂增怀诛之相，以此四业任运成就之手印，愿成办四种事业。 根本咒末尾加 夏帝 菩帝 巴香 玛拉雅 帕。 后续仪轨如母续之灌顶。萨玛雅，嘉嘉嘉（554）（555）。 母续秘密修法狮面空行母之祈请文降临加持之雨。 ༈ 母续秘密修法狮面空行母之祈请文降临加持之雨： 于法界离戏之净土中，祈请法身普贤佛母，加持证悟离戏超心之境界。 于任运成就无为之宫殿中，祈请报身金刚亥母，加持乐空无间断。 于调伏有情大悲之胜地中，祈请化身狮面空行母，加持成办利他之伟大。
Chinese
请加持。从具力境处清净的宫殿中，祈请六位金刚童女，请加持将错觉显现为天神。从念头自解脱的宫殿中，祈请三十二空行母，请加持烦恼于自性中解脱。从事业无边际的宫殿中，祈请百万空行母众，请加持利生事业永不间断。从具六法的大密金刚宫殿(556)中，祈请持明无畏洲，请加持视天众为上师。祈请善于守护噶玛和伏藏清净显现铁围山的伏藏主护法们，请加持以威力降伏怨敌魔障。如是祈请的加持力，愿我等修行者的身语意三门转变，愿成就狮面空行母的秘密三金刚界，愿获得利益教法和众生的力量。如是，此乃莲师母续的秘密修法之祈请加持降雨，无畏洲持明者的莲足于头顶上善敬奉，无畏事业光芒所书写，愿此利益众生。嗡。从龙钦心髓中，生起莲师母续狮面空行母的秘密修法。(558)嗡。大自在莲师啊，于降伏八部众的尸陀林中，从法性声音和法性光芒，法性光芒的虚空中，空行母将此法交付。红色的坛城是，具法源交错莲花轮，尸陀林石墙以火焰围绕。水晶是中心，镜子是轮。陈设内供和殊胜的誓物。首先是皈依和发心： ཧོ (ho，无意义字) 意及法性清净普贤父母前，于显空不二中皈依，以利益有情之大悲心，于法性如是之中发心。第二是前行朵玛： ཧཱུྃ (hūṃ，种子字，般若佛母，无自性)，名为魔障者，乃痛苦谛实，乐(559)嗡。逝者心髓自性本无中，突发分别念乃是生起无明之魔，朵玛充满至大海的彼岸。念诵四 ཧཱུྃ (hūṃ，种子字，般若佛母，无自性)字真言。第三是防护轮： ཧཱུྃ (hūṃ，种子字，般若佛母，无自性) 从心及心所法性无生，无碍力量中生起金刚。
English
Please bless. From the pure palace of the powerful realm of manifestation, I pray to the six Vajra Maidens, please bless that illusion appears as deities. From the palace where thoughts are self-liberated, I pray to the thirty-two Dakinis, please bless that afflictions are liberated in their own nature. From the palace where activities are limitless, I pray to the assembly of hundreds of thousands of Dakinis, please bless that benefit for beings is continuous. From the great secret Vajra palace with six qualities (556), I pray to Rigdzin Jigme Lingpa, please bless that the assembly of deities is known as the Lama. I pray to the treasure lords and Dharma protectors who well protect the iron fence of pure visions of Kama and Terma, please bless to subdue enemies and obstacles with power. By the blessing of praying in this way, may the three doors of body, speech, and mind of us practitioners be transformed, may the secret three Vajra realms of Simhamukha be manifested, may we obtain the power to benefit the teachings and beings. Thus, this is the prayer for the secret practice of Yumka, the rain of blessings. Jigme Lingpa's lotus feet are well revered on the crown of my head. Written by Jigme Trinley Ozer, may this benefit beings. Om. From the Longchen Nyingtik, arises the secret practice of Yumka, the Lion-faced Dakini. (558) Om. Great Master Padmasambhava, in the charnel ground where the eight classes of beings are subdued, from the sound of Dharmata and the light of Dharmata, from the space of the light of Dharmata, the Dakinis of space entrusted this Dharma. The red mandala is, with the Dharma source intersecting lotus wheel, the charnel ground stone wall is surrounded by flames. Crystal is the center, the mirror is the wheel. Arrange the inner offerings and excellent samaya substances. First, refuge and bodhicitta: ཧོ (ho, meaningless word) Before the pure Samantabhadra father and mother of mind and Dharmata, I take refuge in the indivisibility of appearance and emptiness, with great compassion aimed at benefiting sentient beings, I generate bodhicitta in the suchness of Dharmata. Second, the preliminary Torma: ཧཱུྃ (hūṃ, seed syllable, Prajnaparamita, non-self-existence), that which is called obstacle is the truth of suffering, bliss (559) Om. In the self-nature of the Sugata-garbha, which is without inherent existence, the sudden conceptual thoughts are the arising ignorance demons, fill the Torma to the other shore of the ocean. Recite the four ཧཱུྃ (hūṃ, seed syllable, Prajnaparamita, non-self-existence) syllable mantras. Third, the protection wheel: ཧཱུྃ (hūṃ, seed syllable, Prajnaparamita, non-self-existence) From mind and mental factors, Dharmata is unborn, from unobstructed power arises Vajra.
Chinese
七支之法的守护轮圆满大成，他者自在所生的遍计执著魔障无隙可乘。达玛达图班杂ra恰（藏文：དྷརྨ་དྷཱརྟུ་བཛྲ་རཀྵ，梵文天城体：dharmadhātu vajra rakṣa，梵文罗马拟音：dharmadhātu vajra rakṣa，汉语字面意思：法界金刚守护）。 第四，加持供品： 吽！所有世俗谛的法，全部以方便与智慧双运的欲妙物，加持为药物、朵玛、血供之物，化为普贤供云。(560) 嗡 茹巴 夏布达 根德 惹萨 巴舍 阿冈至夏布达达玛达图阿吽（藏文：ཨོཾ་རཱུ་པ་ ཤབྟ་ གནྡྷེ་ རཱ་ས་ པརྴེ་ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟ་དྷརྨ་དྷཱརྟུ་ཨཱཧཱུྃ，梵文罗马拟音：oṃ rūpa śabda gandhe rāsa parśe arghaṃ śabda dharmadhātu āhūṃ，汉语字面意思：嗡，色，声，香，味，触，供品至声，法界，阿吽）。 嗡 玛哈班杂阿弥里达阿吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཧཱུྃ，梵文天城体：oṃ mahā pañca amṛta āhūṃ，梵文罗马拟音：oṃ mahā pañca amṛta āhūṃ，汉语字面意思：嗡，大，五，甘露，阿吽）。 嗡 玛哈ra嘎达阿吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཧཱུྃ，梵文天城体：oṃ mahā rakta āhūṃ，梵文罗马拟音：oṃ mahā rakta āhūṃ，汉语字面意思：嗡，大，血，阿吽）。 嗡 玛哈巴利达阿吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷ་ལི༚་ཏ་ཨཱཧཱུྃ，梵文天城体：oṃ mahā bhaliṃta āhūṃ，梵文罗马拟音：oṃ mahā bhaliṃta āhūṃ，汉语字面意思：嗡，大，食子，阿吽）。 以药物、血供、朵玛的咒语加持。 第五，修与菩提心相应的本尊瑜伽： 阿！从空性、无相、无愿的三种等持中，显现解脱圆满的金刚瑜伽母之空。光明空性之形，法生交错之中，莲花花蕊，方便智慧日月之上，无生金刚阿字转化，显空任运童女宝瓶之身，生处圆满金刚无我母，法性不变身色青蓝，吞食三界狮面者，右持弯刀高举断除能所执，左持颅血摧灭生死之根本，腋下三尖金刚卡章嘎，相好圆满钲鼓铃铛摇，胜妙方便大乐与父无离别，双足右屈遮断轮回之生门，左伸展于四魔之上，娇媚而立，度母(561) 嗡！ 六度圆满的骨饰和，颅鬘顶饰五印庄严，五蕴清净的头鬘垂，我慢连根断，狮子皮披于身，六瓣从前次第右旋，清净对境生处之六明妃，色处不净黑面乌鸦首，声处不净青黑鸱枭首，香处不净赤黄鹫鹫首，味处不净绿黑秃鹫首，触处不净黑面家犬首，法界虚空行用白鹫鹫，皆持断除所执之弯刀，贪嗔融入法界之颅血，无念尸体之座上，抛掷而立，赤裸珍宝五印饰，莲花瓣上空行母。
English
The complete and great accomplishment of the seven-branch Dharma's protective wheel, where demons of other-powered, completely fabricated grasping cannot find an opening. Dharma Dhatu Vajra Raksha. Fourth, blessing the offerings: Hūṃ! All conditioned truths, all substances of desire that are the union of skillful means and wisdom, are blessed into substances of medicine, torma, and rakta, transforming into clouds of Samantabhadra offerings. (560) Oṃ rūpa śabda gandhe rāsa parśe arghaṃ śabda dharmadhātu āhūṃ. Oṃ mahā pañca amṛta āhūṃ. Oṃ mahā rakta āhūṃ. Oṃ mahā bhaliṃta āhūṃ. Blessing with the mantra of medicine, rakta, and torma. Fifth, meditating on the deity yoga that accords with enlightenment: Āḥ! From the three samādhis of emptiness, signlessness, and wishlessness, the completely liberated Vajrayogini's space manifests. In the center of the light, empty form, and crossed dharma origin, on a lotus pistil, the skillful means and wisdom sun and moon, from the unborn Vajra A syllable, the spontaneously accomplished youthful vase body of appearance and emptiness, the complete source of birth, Vajra Nairātmyā, unchanging in dharmatā, body color blue-black, with the face of a lion devouring the three realms, the right hand holding aloft a curved knife cutting grasping, the left hand holding a skull cup destroying the root of birth and death, under the arm a three-pointed vajra khaṭvāṅga, complete with auspicious marks, cymbals and bells ringing, supreme skillful means, inseparable from the blissful father, two feet, the right drawn in blocking the birth gate of samsara, the left extended standing gracefully upon the four māras, Pāramitā (561) Hūṃ! Adorned with bone ornaments that complete the six perfections, and a skull garland, adorned with the five seals, a garland of fifty purified aggregates hanging, cutting the root of pride, wearing a lion skin, six ribs sequentially turning to the right from the front, six dakinis purifying the sense fields, the impure form field, a black-faced raven head, the impure sound field, a blue-black owl head, the impure smell field, a red-yellow vulture head, the impure taste field, a green-black kite head, the impure touch field, a black-faced dog head, a white eagle acting in the dharmadhātu sky, all holding curved knives cutting grasping, holding skull cups mixing attachment and aversion into dharmadhatu, standing in a throwing posture on a seat of a mindless corpse, naked, adorned with five precious seals, dakinis on the lotus petals.