Tibetan
སྟག་ཚང་ཕུར་པའི་ལུང་བསྟན་ལསཿ བི་མའི་སྤྲུལ་པ་པདྨའི་མིང་འཛིན་ལཿ ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྡོལ་དག་སྣང་གནས་སྒོ་འབྱེདཿ ཅེས་སོ། །མིང་ཡང་མེ་ཏོག་ཕུག་པར་བཏགས། །ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་མི་ཁོ་བོས་འོད་གསལ་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཕྱིས་སུ་བསྡད་མི་ལ་ཏིང་འཛིན་འཆར། །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན། །དེ་འོན་ཀྱང་ཡུལ་དེར་རང་ཕྱོགས་པ། །སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མཉམ་འགྲོགས་ཚོད་ཡོད་དང་། །འགའ་འགའི་སྡང་ཞེན་མཐུས་ཆེ་བས། །ཕྱུགས་རྫིས་ཆར་ཡིབས་རྙེད་པ་བཞིན། །སྟབས་ལེགས་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ལས། །མེད་ཕྱིར་བདེན་དང་རྫུན་པ་ཡི། །དག་སངས་ནི་ཅི་ཡང་བྱ་དོན་མེད། །དུས་དེ་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་ལ། །དཔལ་མཆིམས་ཕུའི་ནང་ནས་འོངས་སྐད་ (༥༡)པའི། །སྐྱེ་མཆེད་དངས་པའི་གཞོན་ནུ་ཞིག །ཤིན་ཏུ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་བཅས། །ཤོག་དྲིལ་ཞིག་ལག་པར་སྤྲོད་དུ་བྱུང་། ཁ་ཕྱེ་ནས་དེ་ཉིད་བཀླགས་པ་ན། །ཡི་གེ་ལེ་ཚན་གཉིས་སྣང་བའི། །ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་འབྱར་གྱི་སྐེད་པ་ན། ཁྱོད་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་ཨ་ཀར་མའི། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྨིན་མཚམས་ལས་སྤྲུལ་ཏེ་ཙན་དན་གོར་ཤི་ཤ་ལེན་དུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་བགྲོད། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་པར་གོ །སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། །གཞན་ལུང་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་སྣང་། །དེ་ནས་རང་ལོ་སོ་གཅིག་པ། །ས་མོ་ཡོས་ཀྱི་བགྲང་བྱ་ལ། །ལོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ། །སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་སུ་ཕྱིན། །མཚུངས་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དྲུང་། །སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་བཅུད་འཐུངས་ཤིང་། །རིགས་བསྡུས་པདྨ་གུ་རུ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཐོབ་པ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་སྒོ། །དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མས་ཕྱེ། །དེ་ཚེ་བླ་མའི་གཟིགས་ཁང་གི། །ཡང་ཐོག་ཉིད་དུ་མནལ་བ་ལ། །གཉན་ (༥༢)ཟུར་ཕུང་ལྔ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི། ཁྱེའུ་དར་གྱི་གོ་ཟུ་ཅན། །ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅིག་ན་རེ། ཁྱེད་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཨཱ་ཟེར། །ངས་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ཨེ་ཡིན་བྱས། །དེས་འོ་འོ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ཟེར། །གཏམ་དེ་ཀོ་གཉིས་ཀས་ལན་གསུམ་བསྐྱར། །དམ་ཆོས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡི། །བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས། །རྗེ་བཙུན་པདྨའི་བཀའ་ལུང་བཞིན། །ཆོས་འདི་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་རུ། །བརྡལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ན་ཡང་། །སྨོན་ལམ་མི་བསྲུན་སྐྱེ་བོ་འགས། །འདུན་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། །རེ་ཞིག་ཕྲིན་ལས་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུ་ཡི། །འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ། །ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བཟུང་། །མུ་ཏོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ཚེ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ལ། །ནེ་ཚོ་འདྲ་བའི་འདབ་ཆགས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་འོང་བཞེངས་པ་མཐོང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་མ་ཐག་པ་ལ། །ཆོ་ག་བཏང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དེར། །སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སེམས་ཅན་མེད། །ཡིན་པ་མེད་ལ་མིན་པ་མེད། །སོ་མ་རང་གདངས་ལྷུག་པའི་ངང་། །རང་གྲོལ་ (༥༣)ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཟེར་མུར་རྨི་ལམ་ཉམས་དེ་སད། །ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་བ་དེ། །སྙིང་གི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་གསལ། །ཡང་གཅིག་ཤ་ཟ་ཌཱཀྐི་མ། །བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །ལག་ཏུ་ཟབ་ལམ་ཕོ་ཉའི་སྐོར། །དཔེ་ཆ་ཤོག་ལྡེབས་གཅིག་ཁྱེར་ནས། །འདི་ཡི་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཉམས། །གང་ཡིན་རྒྱུད་ལ་མ་འཚལ་བས། །ཚིག་གིས་མ་ཡིན་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ། །ངོ་སྤྲོད་གནད་སྨིན་ཞུ་ཟེར་བར། །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། །ཟབ་མོའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འདི། །ཀློང་ཆེན་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདམས། །ཀྱེ་ཧོཿ བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ཁང་མཛེས་ན། །དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་གི་ལུས་ཕྲ་མོ། །མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བཞིན་རས་མཛེས། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་བཏགས། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་སྤྱོད་ལམ་དལ། །སྨན་དེ་ལ་བདག་གིར་སུ་ཡིས་བྱེད། །སྤྱིར་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་མཛའ་ན་མོ། །སྒོས་རིག་པའི་དཔའ་བོ་གཞོན་ནུ་ངས། །སྦྱོར་ཚེ་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པར་སྦྱོར། །སྒྲོལ་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་སྒྲོལ། །ཏ་ནག་ནའི་ (༥༤)གསང་སྤྱོད་འདི། །མཛད་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་ལགས་ཏེ། །མཁྱེན་མཁན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ཙམ། །ང་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན། །དབྱངས་དེ་ལ་བསྐྱར་བཟློས་བྱེད་སྙིང་འདོད། །ཙིཏྟིརང་བྱུང་གི་གུར་ཁང་ནང་། །བུ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བརྟུལ་ཆེ། །རྩ་ཡོ་འཁྱོག་མེད་པ་དབུ་མའི་ནང་། །འབངས་སྲོག་རྩོལ་གཉིས་པོ་རང་བརྩོན་འཛིན། །ནོར་ཉི་ཟླ་སོ་སོས་བདག་གིར་བྱེད། །རླུང་ནུས་པ་ཅན་གཉིས་མ་འཆམས་པས། །ནད་འདུ་བ་རྣམས་བཞིའི་ཁ་རླངས་གཏོང་། །དུས་མ་ཡིན་པར་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་བྱེད། །རླུང་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཡན་དྲག་པས། །འོད་གསལ་འཇའ་སྤྲིན་གྱི་ཁང་མཛེས་བཤིག །འགྱུ་དྲན་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་གཡོ། །རྣམ་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞལ་རས་བསྒྲིབས། །དུས་དེ་ཚེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ངས། །སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་བཏང་། །རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཁྲི་མུན་དུ། །རླུང་ནུས་པ་ཅན་གཉིས་བཙོན་ལ་བཅུག ཁོང་རྒྱལ་པོའི་དཔའ་ཟིལ་མ་བཟོད་ནས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཟླ་སྒྲིལ་བྱེད་པར་འཆམས། །དེར་མི་དབང་གིས་བློན་པོ་རོ་རྐྱང་གཉིས། ཁྲི་མུན་དུ་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་ལ་མངགས། (༥༥)།བཙོན་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཁ་འདྲིལ་བས། །རྩ་ཕྲན་གྱི་རླུང་རྣམས་དབང་མེད་འདུས། ཁོང་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །རྩོལ་བས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་ཞིང་། །སྲོག་གི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་གཏིགས། །དེ་ལུགས་འབྱུང་བཞི་ཡི་ཕོ་ཉས་ཕབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫིང་དུ་བསྐྱིལ། །ལུགས་ལྡོག་བཞི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱོལ། །འགྲམ་པར་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སླེབས། །དེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དག །འཁོར་འདས་ཡེ་གྲོལ་གྱི་མནའ་གན་ཕུལ། །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཕ་མཐར་བསྐྲད། །ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ནས་རྒྱས། །དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས། །སྒོམ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མར་མེ་སྦར། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྲོག་མཁར་ཚུགས། །དེ་སེང་གེའི་འོ་མ་མངར་པོ་ཡིན། །མྱོང་མཁན་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ཙམ། །དབང་རིམ་པ་གསུམ་པའི་གསོབ་གྱོན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཐུར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོམ་པ་རྣམས། །འབྱུང་འཇུག་ (༥༦)རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །ཀུནྡ་བཙན་ཐབས་སུ་འཆིངས་ན་ཡང་། །འབྲས་བུ་དབྱུང་བའི་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །དབྱེ་བ་མེད་པར་རྒྱུད་ལས་བཤད། །ཀྱེ་མ་དུས་མཐར་དེ་འདྲ་མང་། །ཤལ་མ་རི་ཡིས་འཇིགས་པ་ཆེ། །མི་བདག་ལ་འདྲི་བའི་དོན་གཉེར་མ། །དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་དུ། །རིག་པ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དཔའ་བོས་སྦྱོར། །བདེ་སྟོང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ལ་ཞོགས། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྙིང་སྡུག་ལ་རེ་མ་དགོས། ཁྱིམ་ཐབས་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ལ། །སྐལ་པ་དང་མན་ངག་མེད་དོ་སྙམ། །དེ་མནོ་མཁན་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ། །མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ། །འཇུག་སྒོའི་དབང་ནི་རྣམ་བཞི་ཡོད། །དེ་ཀུན་ལ་གསང་ལམ་ཁྱད་འཕགས་རེ། །ཉམས་ལེན་ལྷོད་མེད་ཀྱི་གནམ་རུ་འགུགས། །དམ་ཚིག་ཟོལ་མེད་ཀྱི་གཞུ་རྒྱུད་སྒྲོན། །རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐེབ་ལྟོང་སྤྲོད། །མདའ་འཕེན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་འཕེན། །འཕོག་པ་ལས་འབྲེལ་ཅན་ལ་འཕོག །འཚེངས་པ་གཏན་འདུན་འཚེངས་པ་ཡིས། །འགྲུབ་པ་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ
Chinese
在虎穴金刚橛的授记中说： “比玛拉的化身，持有莲花之名者， 智慧力迸发，开启清净显现之境。” 名字也被命名为“梅朵普”（意为花朵洞穴）。 我，竖立三年修行胜幢之人，以修持光明之力的加持， 之后居住之人定会生起禅定。 这是吉祥加持的修行洞穴。 然而，在那地方，自己一方的人， 以前认识的一起修行的人还有一些， 但有些人的嗔恨心也很强。 就像牧人找到避雨之处一样， 只是稍微抓住机会而已。 因为没有，对于真和假， 清净觉悟是什么都不用做的。 那时，在迷惑的显现中， 据说从吉祥钦浦（Mchims phu）里面来了一位（第51页）， 根器清净的年轻人， 带着非常灿烂的笑容， 递给我一张纸卷。 打开并阅读后， 显现出两段文字， 在一条粘着的字行的中间写着： “您是化身的比丘阿嘎玛（A karma）， 从法王松赞干布的眉间化现，前往旃檀廓尸尸林（Tsandan gor shi sha len）印度圣地。 得知您与王子拉杰（Lha rje）的意脉相同， 是转世。”等等。 还显现出其他一些授记的内容。 之后，在我三十一岁时， 在土兔年之际， 三年修行圆满。 前往吉祥桑耶钦浦（Samye Mchims phu）， 竖立起修行的胜幢。 在无与伦比的持明上师面前， 享用了成熟解脱的甚深精华， 获得了总集莲花生大师的 加持近传承， 甚深缘起的法门， 由吉祥怙主持明上师开启。 那时，在上师的禅房里， 在顶层睡觉的时候， 一个穿着绸缎衣服的， 令人喜爱的小孩说： “您是法王班措（Phun tshogs）啊！” 我问：“我是扎西多杰（Bkrashis stobs rgyal）吗？” 他说：“哦哦，是法王班措（Phun tshogs）。” 这两个词他重复了三遍。 我意识到他是解脱密法的 教言护法。 如莲花生大师的教言授记一样， 即使将此法弘扬到无边无际的虚空中， 一些不守誓言的人， 心怀他念。
English
In the prophecy of Taktsang Phurba, it says: "The emanation of Vimalakirti, holding the name of Padma, The wisdom and skill burst forth, opening the door to pure vision." The name was also given as "Metok Phuk" (meaning Flower Cave). I, who erected the victory banner of three years of practice, through the power of meditating on luminosity, Those who dwell there later will have Samadhi arise. This is a practice cave of auspicious blessings. However, in that place, those on my own side, Some who were previously acquainted and practiced together, But some people's hatred is also very strong. Like a shepherd finding shelter from the rain, It's just grasping at a slight opportunity. Because there is none, regarding truth and falsehood, There is nothing to be done about pure enlightenment. At that time, in a deluded appearance, A pure young man, With a very radiant smile, Came and handed me a scroll. Opening and reading it, Two sections of writing appeared, In the middle of a line of attached letters it said: "You are the emanation of the monk Akarama, Emanated from the brow of Dharma King Songtsen Gampo, going to the sandalwood grove of Gorashisha in the sacred land of India. It is known that you and Prince Lhaje have the same mind stream, You are a reincarnation." And so on. Other aspects of prophecy also appeared. Then, when I was thirty-one years old, In the year of the Earth Female Rabbit, The three years of practice came to an end. To glorious Samye Chimphu, I went to erect the victory banner of practice. In front of the incomparable Rigdzin Lama, I partook of the profound essence of maturation and liberation, Having received the blessing near lineage of the assembled Padma Guru, The door to the profound interdependent activity, Was opened by the glorious protector Rigdzin Lama. At that time, in the Lama's meditation room, While sleeping on the top floor, A boy with a silk robe, Lovely, said: "You are Dharma King Phuntsok!" I asked, "Am I Tashi Tobgyal?" He said, "Oh, oh, Dharma King Phuntsok." He repeated those two words three times. I realized that he was the Dharma protector of the liberated secret teachings. Like the command prophecy of Lord Padmasambhava, Even if this Dharma is spread to the infinite reaches of the sky, Some who do not keep their vows, Harbor other intentions.
Chinese
于翻译之上，暂时事业仅此而已。此后，于吉祥之钦浦（Mchims phu），邬金金刚（Ogyen Dorje）之洞穴中，立下三年修行之誓言。处于寂静之苦行时，于梦幻之显现中，见如鹦鹉般的飞鸟，建造悦意之坛城。坛城刚一建成，便生起举行仪轨之心念，彼处无有佛陀亦无有众生，无有是亦无有非，于苏摩（Soma）自声舒缓之状态中，生起大自在（53）之心念。如是梦境消逝而醒来，甚深秘密上师之修法，于心之中央清晰显现。又，食肉空行母，具少女之姿态，手中拿着甚深道使者之卷宗，拿着一页书本，说：“此大乐空之体验，若未于自续中证悟，非以言语，而于自续之上，请作要点成熟之介绍。”于真实智慧光明之灌顶之后，此甚深口耳传承之教言，如龙钦巴（Klong chen pa）之体验般传授。嗟呼！于不可言说、超离心识之美室中，广大清净之纤细身，八边离戏之美丽容颜，佩戴原始解脱平等性之饰品，无造作自然之行为缓慢，此妙药谁人能据为己有？总的来说，是所有成就者之爱人，特别是觉性之年轻勇士我，结合时，结合广大之双运，度化时，度化五毒之分别念。此塔纳克（Ta nag na）（54）之秘密行，作者甚多，知者唯有如镜金刚（Me long rdo rje）者。我乃镜金刚之传承持有者，心中渴望对此旋律反复吟唱。于自生之心性帐篷内，我，觉性之国王，乃大勇猛者，于无有弯曲之中脉内，臣民命气二者皆自我勤勉执持，日月二者各自据为己有，风之能力二者不调和，故遣散四种疾病之浊气，于非时对生命急切，微细风之聚合过于猛烈，故摧毁光明虹彩之美室，无有边际之流动念头之微尘摇动，遮蔽了遍知菩提之容颜，彼时觉性
English
Above the translation, for the time being, the activity is just this much. Thereafter, in the cave of Ogyen Dorje at glorious Chimphu, I took a vow to practice for three years. While abiding in the asceticism of muto, in the display of dreams and illusions, I saw a bird like a parrot constructing a delightful mandala. As soon as the mandala was completed, the thought of performing rituals arose. There, there is no Buddha and no sentient being, there is no yes and no no. In the relaxed state of Soma's own sound, I generated the mind of great self-liberation (53). As the dream faded and I awoke, the practice of the secret guru became vividly clear in the center of my heart. Again, a flesh-eating Ḍākiṇī, with the appearance of a young girl, holding in her hand a scroll of the secret path messenger, holding a page of a book, said, "This experience of great bliss and emptiness, if it is not realized in one's own continuum, not with words, but on one's own continuum, please give a mature introduction of the key points." After the empowerment of true wisdom and knowledge, this profound oral transmission instruction was imparted in the manner of Longchenpa's experience. Alas! In the beautiful chamber of the inexpressible, beyond mind, the subtle body of vast purity, the beautiful face of eight-sided freedom from elaboration, adorned with the ornaments of primordial liberation and equality, the unadorned natural behavior is slow. Who can claim this medicine as their own? In general, she is the lover of all accomplished ones, especially I, the young hero of awareness. When uniting, I unite the vast union of two truths. When liberating, I liberate the conceptual thoughts of the five poisons. This secret practice of Ta nag na (54), there are many authors, but only those like Mirror Vajra (Me long rdo rje) know it. I am the holder of the lineage of Mirror Vajra, and my heart desires to repeatedly sing this melody. Inside the tent of self-born mind, I, the king of awareness, am a great hero. Inside the central channel without crookedness, the subjects, life and effort, both hold themselves diligently. The sun and moon each claim ownership. Because the two wind energies are not in harmony, the turbidities of the four diseases are dispelled. Urgently attending to life at the wrong time, the collection of subtle winds is too violent, so it destroys the beautiful chamber of clear light and rainbow clouds. The dust of endless moving thoughts shakes, obscuring the face of omniscient enlightenment. At that time, awareness