Tibetan
་དག་བྱེད་མེ་སྦར་རོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བུད་ཤིང་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་མེ་སྦར་རོ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ལམ་སྦྱང་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞིང་དུ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱི། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམ་དག་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །འཕགས་པའི་ལམ་དེར་བགྲོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །སོགས་སྨོན་ལམ་ཀྱང་གདབ་པས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་ནས་སླར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འོངས་ནས་དྲིན་ལེན་ (༥༢༧)བསབ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འཕགས། །གང་ཕྱིར་བདག་ཅག་ངན་སོང་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག །སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད། །ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོབ་པ་མེད། །དགེ་འདུན་འདྲ་བའི་ཞིང་ས་མེད། །སྔགས་དང་འདྲ་བའི་མྱུར་ལམ་མེད། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལམ་མཆོག་འདི་ནས་དབུགས་དབྱུང་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་ནས་སླར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་ནས་ལམ་སྦྱངས་ཏེ། དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིག །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདོན། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ལ། ཤི་རྒ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྦྱང་བ་བགྱི་བའི་རིམ་པ་ལ་མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཅན་མཐའ་དག་དབང་གི་རྟེན་དུ་རུང་ཡི་རུང་སོགས་དང་། དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྡོམ་བཟུང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞི་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་ཆོ་གའི་ཐ་སྙད་རྫོགས་ཀྱང་བར་མ་དོའི་ཡིད་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མི་ཐོབ་ལ། རང་འདོད་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློ་ཡོངས་སུ་དག་ (༥༢༨)པ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ཙམ་གྱིས་ཕན་པ་འགྲུབ་བར་ངེས་པ་རྙེད་ནས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཉུང་བ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱང་རུ་དཔལ་སྡིངས་རྗེ་བཙུན་མས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།མ
Chinese
点燃净化之火！ 将身语意三门作为木柴， 点燃胜者的三身之火！ 愿具足三身五智， 成办利益众生之事！ 如是说。修习道是： 于珍宝殊胜之刹土中， 珍宝殊胜之光芒中， 清净珍宝之璎珞中， 积聚道与加行道， 见道与修道， 无上殊胜道， 菩提无间道， 于诸解脱道中， 依止而净除一切罪障后， 愿能行于彼圣道！ 如是说。于胜者善妙欢喜之坛城中， 等等也应发愿，以此使亡者从极乐世界再次来到上方虚空，为了报答恩情(527)，散花并特意宣说胜者的事业： 唉玛 佛陀真稀有！ 唉玛 佛陀事业胜！ 何故我等净恶趣， 安住菩提之行中。 无如佛陀之导师， 无如正法之救护， 无如僧伽之福田， 无如明咒之捷径。 自身他身一切有情， 愿从此胜道得解脱！ 如是说后，再次往生极乐世界，修习道，于中央火焰山中，于普贤王如来之刹土中成佛。 如是说吧！ 念诵普贤行愿文。 仪轨的后续部分如常进行，为了断除死亡和衰老，也要广作吉祥祈愿。 如此修习之次第，对于一切具有四大聚合之蕴者，皆可作为灌顶之所依，如如等，以及依于灌顶前行之三律仪之名相，而对获得正行之方式等进行观察，然而，若不具备菩提心之殊胜坚定意乐，则纵然仪轨之名相完备，亦无法如实获得利益中阴有情之功德，而对于无有自利之心且具足大悲之清净意乐(528)者，则确定仅以此法亦能成办利益，故而主要在于减少语句的组合。 此乃应རྒྱང་རུ་དཔལ་སྡིངས་རྗེ་བཙུན་མ（嘉绒白登杰尊玛）之再三劝请，由大圆满者让炯多吉所著。
English
Kindle the fire of purification! Taking body, speech, and mind as firewood, Kindle the fire of the Victorious Ones' three bodies! May it, endowed with the three bodies and five wisdoms, accomplish the benefit of beings! Thus it is said. The practice of the path is: In the glorious field of precious jewels, In the rays of precious jewels, In the pure garland of jewels, Accumulation path and application path, Seeing path and meditation path, The unsurpassed, excellent path, The unobstructed path to enlightenment, In all the paths of liberation, Having relied upon them and purified all sins and obscurations, May I travel on that noble path! Thus it is said. In the good and joyful mandala of the Victorious Ones, etc., one should also make aspirations, so that the deceased, from Sukhavati, comes again to the sky above, and in order to repay the kindness (527), scatters flowers and specifically proclaims the activity of the Victorious Ones: Ema! Buddha, how wonderful! Ema! Buddha, how supreme is your activity! Why do you purify us from the lower realms, And establish us in the practice of enlightenment? There is no teacher like the Buddha, There is no protector like the Dharma, There is no field of merit like the Sangha, There is no swift path like mantra. May all sentient beings, self and others, Find relief from this supreme path! Having said this, they go again to Sukhavati, practice the path, and in the central burning mountain of fire, become enlightened in the realm of Samantabhadra. Say this! Recite the Aspiration of the Practice of Good. The subsequent parts of the ritual are performed as usual, and in order to cut off death and old age, extensive auspicious prayers should also be made. This is the order of practice. For all those who possess the aggregates of the four elements, anything such as *rungyirung* can serve as a basis for empowerment, and one can examine how to obtain the main practice based on the terminology of the three vows that precede empowerment. However, if one does not possess the superior, unwavering intention of bodhicitta, then even if the terminology of the ritual is complete, one will not obtain the benefit of truly helping the intermediate state being. But for those who are without self-interest and possess a completely pure mind of great compassion (528), it is certain that benefit will be accomplished by just this much, therefore, the main point is to reduce the combination of words. This was written by the Dzogchenpa Rangjung Dorje at the earnest request of Gyangru Paldings Jetsunma.
Tibetan
ངྒ་ལཾ།། །། (༥༢༩)ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལས། །སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་དབྱུང་བྱ་བ་བཀྲུའི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས། ༅། །ན་མོ་ས་ཏ་ཛ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དུག་དབྱུང་བྱེད་པར་འདོད་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཅུད་སྨན་ཉེར་ལྔས་གཏམས་པའི་ཁ་རྒྱན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོད་ལ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཡན་ལག་བཀྲ་བ། །རིན་པོ་ཆེའི་མཆུ་ཅན་གྱི་ཙཀླི་གྲུབ་ན་བཀོད། མ་གྲུབ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་གར་བྱ། ཉེར་སྤྱོད་བཟང་པོས་མཐའ་བསྐོར། ལས་གཞུང་གི་བསྟོད་པའི་རྗེས་ལ་འཛབ་དགོངས་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ སྒྲོལ་མ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དཀར ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཨུཏྤལ་འཛིན འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བརྟན་གཡོའི་དུག ལྷག་མ་མེད་པར་གཞིལ་བར་བསམ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་བི་ཥ་ཏཱ་ར་ཕཊ ཅེས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་རྗེས། བུམ་པའི་ནང་དུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཆེས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་རིག་པ་མཆོག་གི་སྔགས་སྒྲ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པས་དམིགས་བྱའི་དུག་རྣམས་ (༥༣༠)རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་དག་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཐུན་མཐར་རྨ་བྱ་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་རྒྱན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲེས། དམ་ཚིག་པ་ཆུར་ཞུ་བ་མོས། །དེ་ནས་བཀྲུ་བྱ་བ་བྱ་བ་ནི། །བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་། ཧོ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དུག་ལ་བརྟེན དུག་གི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ རིག་པ་མཆོག་གི་སྨན་ཆེན་འདིས སེམས་ཅན་ཁམས་ན་དུག་མེད་ཤོག ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་བི་ཥ་ཏཱ་ར་ཕཊ ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་མཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། །རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། །ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེས། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་པ་ནི་སེལ་མ། །ཞེས་སྔགས་དང་ཕྱག་འཚལ་སྦྲེལ་མ་བརྒྱ་ཚར་སོགས་ཀྱིས་བཀྲུ། །དེ་ནས་བྱ་བ་པ་ནི། རྨ་བྱ་བཟུང་ལ་དུག་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བླང་བར་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦས་ཀྱི་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་བདེན་ཚིག་གིས་བསལ་བ་འདི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དུག་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་བདེན
Chinese
恩嘎朗！ (529)出自《佛母大乐女王》。 依于度母瑜伽母而解毒的沐浴合集。 嗡！顶礼萨墪雅！ 顶礼诸佛的事业者圣度母！ 空行母的事业集合第十八，欲行解毒，以充满二十五种精华药材的妙瓶，其顶饰为孔雀翎羽，其上有显现为金色的孔雀王，肢体庄严。 若能成就，则安放具有珍宝喙的食子，若不能成就，则行意幻仪轨。以美好的供品环绕四周。于事业正文的赞颂之后，念诵仪轨如下： 空行母心间莲月之上，度母大孔雀白色身，双足马步跏趺坐，右掌施胜手印，左手则，三宝象征施救印，持野兽印记的乌巴拉花，光芒四射，将有情无情的毒，毫无剩余地摧毁观想。 嗡 班玛 约给尼 达热 德达热 德热 萨瓦 贝夏 达热 啪的。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵百遍之后。 观想于宝瓶之中，乳海中央，显现为金色的孔雀王，极其美丽，见之悦意，智慧殊胜的咒语之声遍布三千世界，发出“德日日”之声，所缘之毒（530）于自性空性中清净，尽力念诵。于一座之末，智慧孔雀与顶饰或影像相融。誓言尊融入水中观想。 之后，行沐浴之事。 以宝瓶之水沐浴， “吽！一切违缘皆依于毒，毒之因乃是烦恼，以此智慧殊胜之大药，愿众生界中无有毒！” 嗡 班玛 约给尼 达热 德达热 德热 萨瓦 贝夏 达热 啪的。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 顶礼如天海之相，手中持野兽印记之物者，两次称颂达热，以啪的字，消除一切毒者。 如是念诵咒语与顶礼相结合百遍等而沐浴。 之后，行事业者： 执持孔雀，观想如对着镜子哈气一般，将一切毒吸入。如来以真言消除施主具财所供养的毒食，此加持极大。 贪嗔痴等，彼乃世间三毒，断灭者佛陀无有毒，佛陀真实。
English
Nga Lam! (529) From "Yum Ka Dechen Gyalmo" (The Mother, Great Bliss Queen). A collection of bathing methods for removing poison based on Tara Yogini. Om! Homage to Sata Jaya! Homage to the noble Tara, the activity of all Buddhas! The eighteenth of the gatherings of Dakinis, wishing to perform detoxification, with a good vase filled with twenty-five essential medicines, its ornament being a fan of peacock feathers, on which the peacock king appears as gold, with beautiful limbs. If accomplished, place a tsakli (ritual cake) with a precious beak. If not accomplished, perform the mental ritual. Surround with excellent offerings. After the praise of the main text of the activity, the recitation contemplation is as follows: On a lotus moon in the heart of the Dakini, Tara, the great white peacock, with two feet in a horse stance, seated in a cross-legged posture, the right hand in the supreme giving mudra, the left hand representing the Three Jewels, the refuge-granting mudra, holding a blue lotus marked with a deer, rays of light radiating, destroying the poison of the animate and inanimate without remainder, contemplate. Om Padma Yogini Tare Tuttare Ture Sarva Bisha Tara Phat. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Recite about a hundred times. Visualize that in the center of the vase, in the middle of the milk ocean, the peacock king appears as gold, extremely beautiful and pleasing to behold, the sound of the supreme wisdom mantra pervading three thousand worlds, emitting the sound "Diri Riri", purifying the poisons of the object of focus (530) in the state of emptiness of inherent existence, recite as much as possible. At the end of the session, the wisdom peacock merges with the ornament or image. Visualize the samaya being dissolving into water. Then, perform the act of bathing. Bathe with the water of the vase, "Hum! All obstacles depend on poison, the cause of poison is affliction, with this great medicine of supreme wisdom, may there be no poison in the realm of sentient beings!" Om Padma Yogini Tare Tuttare Ture Sarva Bisha Tara Phat. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Homage to the one who has the form of a divine ocean, holding an object marked with a deer in her hand, twice reciting Tare, with the syllable Phat, the one who eliminates all poisons. Thus, bathe by combining the recitation of the mantra and homage a hundred times, etc. Then, the performer: Holding the peacock, visualize absorbing all the poison as if blowing on a mirror. Just as the Tathagata removed the poisonous food offered by the householder Palbe with the power of truth, this blessing is extremely great. Attachment, hatred, and ignorance, these are the three poisons of the world. The Victorious One, the Buddha, is without poison. The Buddha is truth.