Tibetan
སྦྱོང་བར་བསམ་མོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ རབ་ཏུ་ཞི་མ་སྐུ་མདོག་དཀར ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ (༥༡༩)གཡོན་པ་ནི དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས ཨུཏྤལ་གནས་སྤྱི་བླུགས་འཛིན ཐུགས་ལས་དག་བྱེད་ལྷ་མོ་ནི བུམ་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས ཟླ་གདན་ལ་གནས་དམིགས་བྱ་ཡི ངན་སོང་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས་པར་གྱུར ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ ཅེས་སྟོང་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་རྗེས་ཚོགས་བསག་གི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པའམ། མ་ནུས་ན། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་སོགས། ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། །དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་དང་། སོགས་ཤྭ་ལོ་གཅིག་གིས་བསྟོད། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །བར་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདག་འཇུག་ཀྱང་བླང་ངོ། །དེ་ནས་སྦྱོང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་རྟེན་ལ་དགུག་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ནྀྲ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་གསོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་ཡོད་པར་གྱུར། ན་མོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བསླུ་བ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་རང་ (༥༢༠)བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ནས་ཆོས་ཉིད་དང་སྲིད་པའི་བར་དོར་བརྒྱུད་ཁ་འཁྱལ་བའི་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་བདེན་པས་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་། ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། གཏོར་མ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིག་ནན་ན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འདི་བརྔན་དུ་སྦྱིན་གྱིས་སོང་ཞིག །ཅེས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ། ཏིང་ལོ་ཆང་བུ་དང་བཅས་བསྐོར་ཞིང་། སུཾ་བྷ་ནིའི་མཐར། ཏིང་ལོ་འདིས་སྣང་བ་དང་། ཆང་བུ་འདིས་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ས་ལ་སོང་ཞིག །ཅེས་སྦྲེལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར། འབར་བ་མེའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ (༥༢༡)ཧ་ན་མ་ཐ། ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ ཅེས་མཚམས་གཅད། དེ་ནས་རྟེན་གྱི་གཡས་སུ་མེ། གཡོན་དུ་ཆུ། མདུན་དུ་ཏིལ་བཞག་ནས། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྣ་སྒོ་ལས་སྡིགས་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཐོན། ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆུ་བོར་དོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ཅིང་། རྩ་རིག་དང་ཡིག་བརྒྱ་གང་མང་བརྗོད། །དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཆུས་མེ་ལོང་ངོས་སུ་བཀྲུ་ཞིང་དམིགས་པ་ལྡན་པས། ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞིམ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ། ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བཀྲུས་མཐར་འབྱུང་བའི་དུག་དབྱུང་བ་ནི། ས་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ། །ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། །དུག་གསུམ་ས་ཡི་ནང་དུ་སོང་། །ཆུ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། ། (༥༢༢)དུག་གསུམ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་སོང་། །མེ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། །དུག་གསུམ་མེ་ཡི་ནང་དུ་སོང་། །རླུང་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། །དུག་གསུམ་རླུང་གི་ནང་དུ་སོང་། །མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཆེ་གེ་མོའི་འབྱུང་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུག་གཞོམ་པ་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཆེ་གེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ནས། །ས་རྣམས་དྲུག་པོ་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས་ (༥༢༣)ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། ཁྱེད་ཅག་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནས། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གསུང་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས། ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། ཁྱེད་ཅག་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། ཁྱེད་ཅག་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག ༈ །ཚེ་ལས་འདས་པས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་གཅུགས་པས་བྱང་བུ་བཟུང་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་བཟུང་ལ་དམིགས་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རཾ་ཡིག་དམར་སེར་གསལ་བ་ལས་མེ་འབར། རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་གཞོབ་ཐུལ་གྱི་ཚིག །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ (༥༢༤)རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་ནང་དུ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ལས་ཁ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཕེ༚་ཕེ༚ ཞེས་རོལ་མོ་དཀྲོལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་
Chinese
思维修习净化之法。于空行母心间莲花月轮之上，极寂静母身色洁白，双足马步跏趺坐，右掌施胜印（519），左手则，象征三宝施予救护，持邬波罗花茎及甘露瓶。心间净化之天女，手持宝瓶，无量散布。观想安住于月轮之上，涤荡恶趣罪障。嗡 贝玛 约给尼 达热 德达热 德热 萨瓦 巴巴 嘎德 嘎德 梭哈（藏文，梵文天城体：ओँ पद्मो योगिनि तारे तुत्तारे तुरे सर्व पापं गते गते स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ padmo yogini tāre tuttāre ture sarva pāpaṃ gate gate svāhā，汉语字面意思：嗡，莲花，瑜伽母，度母，速疾度母，大度母，一切罪业，去，去，梭哈），念诵不少于千遍后，为积聚资粮，陈设丰盛供品，若不能，则以妙花、妙鬘等，以两颂供养。以“无尽赞海”等一颂赞叹。以百字明补足缺失。以嗡 阿 吽（藏文，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽）以海螺法器的水供养，观想宝瓶之天尊融入大乐空性之本体，化为光明。期间可进行会供轮和自入。之后开始修习净化之法。首先，迎请所依之物，于空性之中，莲花和月轮之上，由（种子字）呢（藏文：ནྀ）完全转变，化为亡者之蕴、处，如生时一般存在。那摩！祈请加持之根本上师之谛实，不虚妄三宝之谛实，秘密真言、明咒、陀罗尼之谛实，胜义自（520）性清净之谛实，世俗缘起不虚妄之谛实，以及薄伽梵四部如来及无数忿怒尊之母，般若波罗蜜多之谛实，以大谛实之加持力，令从自性生处中阴，至法性及有之中阴漂泊的某某亡者之识，无论其处于六道、四生、中阴何处，皆以大悲心及甚深密咒之谛实，降临于此所依物之上！念诵三遍。识融入所依物，化为光明之自性。 扎 吽 邦 霍（藏文，梵文天城体：जः हूँ वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎，吽，邦，霍）以四印封印。为遣除外来的障碍，各以三个朵玛绕行，念诵“嗡 萨瓦 比嘎南 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 贝 效 比效”等至结尾。亡者的罪
English
Think about practicing purification. On the lotus and moon seat in the heart of the Dakini, the extremely peaceful mother is white in color, with her two legs in a horse-stance cross-legged posture. Her right hand grants supreme blessings (519), and her left hand symbolizes the Three Jewels, granting refuge and expansion, holding an Utpala stem and a vase. The purifying goddess from her heart emanates countless vases. Visualize her residing on the moon seat, cleansing the sins and obscurations of the lower realms. oṃ padmo yogini tāre tuttāre ture sarva pāpaṃ gate gate svāhā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ पद्मो योगिनि तारे तुत्तारे तुरे सर्व पापं गते गते स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ padmo yogini tāre tuttāre ture sarva pāpaṃ gate gate svāhā, literal Chinese meaning: Om, Lotus, Yogini, Tara, Swift Tara, Great Tara, all sins, gone, gone, Svaha), recite no less than a thousand times, then, to accumulate merit, offer abundant offerings, or if unable, offer beautiful flowers, beautiful garlands, etc., with two verses. Praise with one verse such as "Inexhaustible Ocean of Praise". Complete any deficiencies with the Hundred Syllable Mantra. By offering the conch shell water offering with oṃ āḥ hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ, literal Chinese meaning: Om, Ah, Hum), visualize the deity of the vase dissolving into light as the essence of great bliss and emptiness. During this time, one can also engage in a feast offering and self-entry. Then, begin to practice purification. First, to invoke the support, in emptiness, on the lotus and moon seat, from (seed syllable) nṛ (Tibetan: ནྀ) completely transformed, the aggregates and sense bases of the deceased appear as they were in life. Namo! By the truth of the root of blessings, the Lamas, the truth of the infallible Three Jewels, the truth of secret mantras, vidya mantras, and dharani mantras, the truth of the ultimate (520) nature of self-purity, the truth of the infallible conventional dependent arising, and the truth of the Bhagavan Four Buddhas and the mother of countless wrathful deities, the Prajnaparamita, by the blessing of the great truth, may the consciousness of the deceased so-and-so, wandering from the bardo of the natural birth place to the bardo of dharmata and existence, wherever they may be in the six realms, four births, or intermediate state, by the truth of great compassion and profound secret mantra, come to this support! Recite three times. May the consciousness dissolve into the support, transforming into the nature of light. jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः हूँ वं होः, Sanskrit Roman transliteration: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, literal Chinese meaning: Ja, Hum, Vam, Hoh) Seal with the four seals. To dispel external obstacles, circumambulate with three tormas each, reciting "oṃ sarva bighnan nama sarva tathagata bhayo bishva", etc., to the end. The sins of the deceased.
Chinese
为了调伏修习瑜伽时制造障碍的魔障，将此食子作为酬劳施予它们！如此念诵三次。拿着丁香和酒绕行，在苏母巴尼的结尾处念诵：愿此丁香带来光明，愿此酒成为路上的资粮！如此念诵三次后，展示燃烧火焰的手印，念诵：嗡 班杂 扎瓦拉 阿那拉（藏文）哈那玛塔（藏文），达哈 帕杂 吽 啪（藏文）。以此划定界限。然后，在供品的右边放置火，左边放置水，前面放置芝麻。观想亡者的所有罪障都以黑色的康（藏文，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）字的形式存在于心间，从鼻孔中以恐怖的角状形态出来，融入芝麻中，被智慧之火和水焚烧，从而净化罪障。嗡 班杂 达嘎 卡卡 卡嘿 卡嘿 萨瓦 帕邦 达哈那 巴斯米 咕噜 梭哈（藏文）。某某的罪业和障碍，全部 萨瓦 帕邦 香底 咕噜 梭哈（藏文）。用念诵深奥秘密咒语的沙子拍打，尽可能多地念诵根本咒和百字明。然后，用沐浴瓶中的水清洗镜面，并怀着虔诚之心念诵：顶礼吉祥天女，安乐寂静，涅槃寂灭，是行境之母。梭哈 与嗡完全相应，是摧毁巨大罪业之母。嗡 贝玛 瑜伽尼 达热 德达热 都热 萨瓦 帕邦 嘎德 嘎德 梭哈（藏文）。多次清洗后，进行驱除五行之毒的仪式：将土等放置于前方，以吉祥草束进行驱除，其方式为：土是毒之父。土也是毒之母。念诵此真实之语。三毒融入土中。水是毒之父。水也是毒之母。念诵此真实之语。（522）三毒融入水中。火是毒之父。火也是毒之母。念诵此真实之语。三毒融入火中。风是毒之父。风也是毒之母。念诵此真实之语。三毒融入风中。穆 朗 芒 邦 当 某某的五行之毒全部 香底 咕噜 梭哈（藏文）。以真谛之力摧毁毒素：贪欲、嗔恨、愚痴三者。这些是亡者的三毒。世尊佛陀没有毒。以佛陀的真谛摧毁毒素。贪欲
English
To subdue the obstructing obstacles in practicing yoga, offer this torma as a reward to them! Recite this three times. Circumambulate with cloves and changbu, and at the end of Sumbhani, recite: May this clove bring light, and may this changbu become provisions for the journey! After reciting this three times, show the mudra of burning fire, and recite: Om Vajra Jwala Anala (Tibetan) Hana Matha (Tibetan), Daha Pacha Hum Phet (Tibetan). Seal the boundaries with this. Then, place fire on the right side of the support, water on the left, and sesame in front. Visualize that all the sins and obscurations of the deceased exist in the heart in the form of a black Kam (Tibetan, Devanagari: कं, IAST: kaṃ, Literal meaning: Kam) syllable, emerge from the nostrils in the form of a terrifying horn, dissolve into the sesame, and are burned by the fire and water of wisdom, thereby purifying the sins and obscurations. Om Vajra Daka Khakha Khahi Khahi Sarva Papam Dahana Bhasmi Kuru Svaha (Tibetan). All the sins and obscurations of so-and-so, Sarva Papam Shanti Kuru Svaha (Tibetan). Strike with sand that has been recited with profound secret mantras, and recite the root mantra and the hundred-syllable mantra as much as possible. Then, wash the surface of the mirror with water from the bathing vase, and with devotion, recite: Homage to the auspicious goddess, blissful and peaceful, Nirvana and tranquility, is the mother of the realm of experience. Svaha, perfectly united with Om, is the mother who destroys great sins. Om Padmo Yogini Tare Tuttare Ture Sarva Papam Gate Gate Svaha (Tibetan). After washing many times, perform the ritual of expelling the elemental poisons: Place earth and so on in front, and expel them with a bunch of kusha grass, in the manner of: Earth is the father of poison. Earth is also the mother of poison. By reciting this truthful word. The three poisons enter into the earth. Water is the father of poison. Water is also the mother of poison. By reciting this truthful word. (522) The three poisons enter into the water. Fire is the father of poison. Fire is also the mother of poison. By reciting this truthful word. The three poisons enter into the fire. Wind is the father of poison. Wind is also the mother of poison. By reciting this truthful word. The three poisons enter into the wind. Mum Lam Mam Pam Tam, all the elemental poisons of so-and-so, Shanti Kuru Svaha (Tibetan). Destroying poison with the power of truth: Desire, hatred, and ignorance, these are the three poisons of the deceased. The Bhagavan Buddha has no poison. By the truth of the Buddha, poison is destroyed. Desire