Tibetan
་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། །རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་གསུམ་གཏོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་སྟེ་རྗེས་དྲན་དྲུག་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི། ལུང་ཤིང་རྟར་དྲང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་ཚོགས་ལ་བློ་སྟོབས་སུ་གྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་ཚུན་ཆད་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ལམ་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་བསླབ་བཏུས་ལས། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས། ། (༢༣༧)སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏོང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ས་དང་སྦྱར་ན། ལས་དང་པོ་བས་བསྲུང་བ། མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་དག་པ། མ་དག་ས་བདུན་ལ་བཏང་བ། དག་ས་གསུམ་ན་སྤེལ་བའི་ཚུལ་བསླབ་བཏུས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཐབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བྱང་སའི་བསླབ་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་མ་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་། སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། གཞན་མགུ་བའི་ཕྱིར་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། གདུལ་བྱའི་འཁོར་ཡིད་རྟོན་པའི་ཕྱིར་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་དོན་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་རང་ཡང་བྱེད་པ་སྟེ། བསྡུ་དངོས་བཞི་དང་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་འཇུག་པ་ལ་གཏན་པ་མེད་པའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བ་ལྟར་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའོ། །འདི་ལའང་བརྟགས་པའི་གནས་དྲུག་གསུངས་པ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ལམ་འདིར་ཞུགས་པ་གང་ལ་བརྟག་པ་གཞི་བདག་དང་། གཞན་གཉིས། ཡན་ལག་ཟང་ཟིང་གིས་འཕོང་བ་དང་། འབྱོར་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཕོང་བ་དང་། འབྱོར་བ་སྟེ་བཞི་བསྡོམ་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡང་། མདོར་ན་རང་གི་ཆོས་ལ་འབྱོར་ (༢༣༨)རྒུད་བརྟགས་པར་འདུ་བའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ཆོས་ལམ་གྱི་བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་བཞིན་གཞན་དོན་བྱ་ལ། རང་དོན་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སོ་སྐྱེས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བདག་གི་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་བརྟགས་ནས་ཉེས་པ་གཏིང་ནས་འདོན་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བག་ཡངས་ཀྱི་སྐབས་དམིགས་གསལ་བ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གཞན་ལ་ཕ
Chinese
此外还有很多。对于日常的四种行为，都要布施三宝，即持戒，忆念六事。对于诸法的真如，要具有正知。此外，如同将《华严经》的教义如木车般正直地运用，在行为上完全清净的善行积累，在心智变得强大的时刻，甚至连行走的抬脚和放下，三门的一切行为，都无需努力就能进入六度之道，这是迅速圆满二资粮的方法。如《学集论》中所说：“我的身体和受用，以及三时所生的善根，（237）都布施给一切众生，守护、清净、增长它们。”这里所说的后两句，如果与地道相联系，就是：初业者守护，以胜解行清净，在不净地七地中布施，在清净地三地中增长。这种方式在《学集论》中广为阐述，应在那里了解。其中，利益有情之戒，由“以方便”等来阐述。通达菩萨地的学处，以善巧方便，无论是直接还是间接，都致力于利益一切众生。行持三种布施，为了使他人欢喜而说悦耳之语，为了使所化之众信任，自己也如实地行持，自己也做与教导他人的内容相符的事情。这种摄集四摄和一切善法的戒律，如同打开进入菩提岛屿的无碍之门，机会非常广阔。对此，也宣说了六种应考察之处，由“于何”等来阐述。即对于进入此道者，应考察地基和另外两种，以杂染支分而衰退，以及财富和佛法的衰退，以及财富，总共宣说了六种形态。总之，是为了考察自己在佛法上的兴盛（238）和衰退。自己要在不违背佛法道路的学处的前提下利益他人，要考察自己心中是否有凡夫因自私而产生的错误，并努力从根源上消除过患。关于放逸的情况，由“对于他人”等来阐述。
English
Furthermore, there are many more. In all four aspects of daily conduct, one should give to the Three Jewels, which is the discipline of the gods, and the six recollections. One should possess mindfulness of the suchness of all phenomena. Moreover, just as the teachings of the Avatamsaka Sutra are applied straightforwardly like a wooden cart, when the accumulation of virtue is completely pure in conduct and the mind becomes strong, even the lifting and placing of one's feet while walking, and all actions of the three doors, enter the path of the six perfections without effort. This is a very swift method for perfecting the two accumulations. As it is said in the Compendium of Trainings: "My body and possessions, and all the virtues arising in the three times, (237) I give to all sentient beings, and protect, purify, and increase them." The latter two lines, when connected with the stages and paths, mean: the beginner protects, purifies with aspirational conduct, gives in the seven impure stages, and increases in the three pure stages. This method is extensively explained in the Compendium of Trainings, and should be understood there. Among these, the discipline of benefiting sentient beings is explained by "with skillful means," etc. Having understood the trainings of the Bodhisattva grounds, with skillful means, whether directly or indirectly, one is dedicated to benefiting all sentient beings. One practices the three kinds of giving, speaks pleasing words to make others happy, and to make those to be tamed trust, one also practices truthfully oneself, and one also does what is in accordance with what one teaches others. This discipline of gathering the four means of attraction and all virtuous qualities is like opening a door to enter the island of enlightenment without obstruction, and the opportunity is very vast. Regarding this, six things to be examined are also taught, explained by "to whom," etc. That is, for those who enter this path, one should examine the foundation and the other two, decline due to contaminated branches, and the decline of wealth and Dharma, and wealth, totaling six aspects. In short, it is to examine one's own prosperity (238) and decline in the Dharma. One should benefit others without violating the trainings of the Dharma path, and examine whether one has the mistakes of ordinary beings arising from selfishness in one's mind, and strive to eliminate faults from the root. Regarding the situation of negligence, it is explained by "towards others," etc.
Tibetan
ན་པ་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་པར་སྲིད་ན་བསླབ་སྡོམ་གྱི་བཅས་པ་ཆུང་ངུ་བག་ཡངས་སུ་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར་ན་གྲོང་རྡལ་བློས་བཏང་བ་དང་བདག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ས་གཏོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཀྱང་གཏོང་བ་སོགས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་འཁོར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་ལ། ས་བཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མི་མཇེད་ཅེས་པ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་དཀའ་བའམ། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐོག་སྟེ། དང་པོ་ལྟར་ན་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་ཟད་པའི་མཚམས་མི་འབྱེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཞིང་འདིར་བྱང་སེམས་རྣམས་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་ཕྱིར་གནོད་པས་མི་འབྱེད་གང་རུང་བྲིས་ཀྱང་འཐད་པའི་དཔེ་ཅན་གང་ཞིག་ས་གཞིའི་དཔེ་རུ་བཀོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དྲི་བཟང་རྒྱས་པ་མ་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་བསྲུང་བའི་དོན་ལ། ནང་གསེས་སུ་བསླབ་པའི་ (༢༣༩)གནས་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ལ་ཁོང་མི་འཁྲུགས་ཤིང་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་བློ་ལ་ཤོང་སྟེ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་ཁྲོ་བ་འགོག་པའི་བཟོད་པ་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རེངས་པ་སྟེ་ཞེས་ལས་སུ་མ་རུང་བས་བྱས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་སྡིག་པའི་མངོན་རྟོགས་མུན་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་གནག་པའི་བང་བར་ཚུད་པའི་ཁྲི་ཤིང་ཅན་བཏན་དུ་ཐར་མེད་དམྱལ་བའི་བརྩོན་རར་འཛུལ་བ་ལ་སྐྲག་པར་གྱུར་བ་རྣམས། དུས་ནམ་ཡང་ཁྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བགྱིད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རང་སེམས་གདུལ་བའི་ཚུལ་གནོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གནོད་པའི་ཡུལ་ནི་ནགས་ཀྱི་ཚེར་མ་ཀུན་ནས་གྲངས་མང་བ་བཞིན། སོ་སོར་གདུལ་གྱི་མི་ལངས་ཏེ་སླར་ཡང་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་འཁོན་དང་ཁྲོ་འི་བྱེད་པོ་བདག་འཛིན་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་དེ་བཏུལ་ན་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ (༢༤༠)ཅེས་མི་ལྕོགས་པའི་ཁུར་ཆེན་དེ་བདག་ལ་མཛའ་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་རྐྱེན་རང་གི་ཀུན་རྟོག་ཉེར་ལེན་གྱིས་བོས་ཚུལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེག་པ་
Chinese
如果为了成就伟大的事业，有时会放宽戒律中的小规定，例如为了城市的仪式而放弃村庄，为了保护自己而放弃土地，为了佛法甚至放弃自己等等。接下来要讲解的是刚刚提到的安忍波罗蜜多。为了显示章节，所以说了“在此”等等。这个世间，被称为“弥坚”，是难以用痛苦等来区分的，或者从缺点和优点两方面来说。如果按照第一种说法，就不能区分众生业和烦恼的终结；如果按照后一种说法，因为这个净土中的菩萨们安忍的力量和功德非常广大，所以不会被损害所区分。无论写哪一种都可以，就像以大地为比喻，为了毫不衰减地守护增长的佛法美名，其中又分为安忍各种艰难的学处，安忍对加害者不生气、无所谓，以及安忍内心容纳深奥的意义而不害怕，这三种。其中，初学者主要修持阻止愤怒的安忍，所以说了“心是”等等。那些内心非常僵硬，因为不驯服而造作的嗔恨罪业的显现，比黑暗还要黑暗的牢房里，被关在无法解脱的地狱监狱里而感到恐惧的人们，任何时候都不要给愤怒机会。《入行论》中说：没有像嗔恨一样的罪恶，没有像安忍一样的苦行，因此要努力以各种方式修安忍。关于调伏自心的方式，说了“损害的”等等。损害的对境就像森林里的荆棘一样多，无法一一调伏，而且还会不断增长。因此，怨恨和愤怒的制造者只有一个，那就是我执，如果调伏了我执，那么安忍的苦行（240）这种难以承受的重担也会变得对自己友善。损害的因缘是自己的分别念招来的，用“接触”等来表示。像这样，接触
English
If it is possible to accomplish great deeds, sometimes small regulations of precepts are relaxed. For example, villages are abandoned for the sake of city rituals, land is given up for self-protection, and even oneself is given up for the sake of Dharma, and so on. Next, the patience paramita just mentioned will be explained. In order to show the chapter, "here" etc. are said. This world, called "Mijian," is difficult to distinguish by suffering, etc., or in terms of shortcomings and advantages. According to the first statement, the end of the karma and afflictions of beings cannot be distinguished; according to the latter statement, because the power and merit of patience of the bodhisattvas in this pure land are very vast, they will not be distinguished by harm. Whichever is written is acceptable, just like using the earth as a metaphor, in order to protect the growing good name of the Dharma without weakening it, it is further divided into enduring various difficult learning places, enduring not being angry or indifferent to the perpetrator, and enduring the heart to accommodate profound meanings without fear, these three types. Among them, beginners mainly practice patience to prevent anger, so "the mind is" etc. are said. Those whose minds are very stiff, the manifestation of the sins of hatred created by untamedness, in a prison darker than darkness, who are imprisoned in a hellish prison from which there is no escape and are afraid, should never give anger a chance. The Bodhisattvacharyavatara says: There is no sin like hatred, there is no asceticism like patience, so one should diligently cultivate patience in various ways. Regarding the way to tame one's own mind, "the harm" etc. are said. The objects of harm are as numerous as the thorns in the forest, and it is impossible to tame them one by one, and they will continue to grow. Therefore, there is only one maker of resentment and anger, and that is self-grasping. If self-grasping is tamed, then the asceticism of patience (240), this unbearable burden, will become friendly to oneself. The cause of harm is brought about by one's own conceptual thoughts, which is indicated by "contact" etc. Like this, contact