Tibetan
་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་མང་ཐུགས་བསྐྱེད་རླུང་ཤུགས་འཁོར་ལོ་ཡིས། །འཕངས་པའི་ཉིན་བྱེད་དམ་པ་རྟོག་དཀར་ཞབས། །མཐོ་རིས་དབང་པོའི་ལེགས་བྱས་ཤེ་མོང་གིས། །དོ་ཀར་ཁུག་པས་རབ་རིབ་ཡལ་བ་བཞིན། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་མགྲིན་ (༢༢༥)པའི་རྒྱུད་མང་གླུས། །ཉེར་བསྐུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོའི་ལྷུམ་ཚལ་དུ། །མཚན་དཔེའི་པདྨོ་འདབ་སྟོང་བཞད་པ་ན། །ལུས་ཅན་བུང་བའི་གསོས་སུ་གྱུར་བ་བཞིན། །ལང་ཚོས་རྒྱགས་པས་ཤཱཀྱའི་གཞོན་ནུས་སྤོབས། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་བཞི་ཡི་སྦ་ཞགས་ཀྱིས། །ཕམ་མཛད་གྲགས་པའི་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་སྒྲ། །འཆི་མེད་ལམ་གྱི་ཡོལ་གོར་འཕྱུང་བ་བཞིན། །ངེས་འབྱུང་རྐྱེན་བཞིའི་ཤ་བ་རིས་གཅོས་པ། །སྲིད་པའི་ལེགས་ཚོགས་སྦོམས་ལྟའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །ལྕགས་ཀྱུས་ཁྱོད་ཐུགས་བརྟན་པར་མ་ཟིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རྨིས་པའི་རི་སྐྱེས་བུ་མོས་བཞིན། །གྲངས་མེད་རྣམ་གསུམ་དཀའ་བའི་ཁུར་ལྕིད་ཀྱིས། །རྒྱ་མཚོའི་སྐ་རག་ཅན་ཡང་འདར་ནུས་ནས། །གང་ཁྱོད་དམ་བཅར་ཤ་ཐང་ངལ་གྱུར་ནས། །རྫིང་འགྲམ་བརྩོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་འབར་བ་བཞིན། །གདོད་མའི་ལེགས་སྨོན་དུས་སུ་བབ་རིགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ཀུ་ཤའི་མལ་སྟན་ལ། །གནད་བདུན་ཆིངས་ཀྱིས་བསྡམས་པའི་བརྟན་པ་འདིར། །རྭ་ལྔས་དཀྲིས་པའི་རི་རབ་ཅོ་འདྲི་བཞིན། །དེ་ཚེ་མཛོད་སྤུའི་སྣང་བ་འབུམ་ཕྲག་གཟིས། །བདུད་སྡེ་མོག་མོག་བཏང་བའི་རྟིང་འཕྲལ་དུ། །མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སད་བྱས་ཏེ། །མ་འདྲེས་བཅོ་ (༢༢༦)བརྒྱད་ཁྱད་ཆོས་གྲུབ་པ་བཞིན། །གཏིང་མཐའ་མ་དམིགས་གཡང་སར་རྒྱུག་པའི་འགྲོ། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲུས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་གསེར་གླིང་བདེར་ཕྱིན་ཏེ། །རྣམ་མཁྱེན་ནོར་བུའི་ཕ་ཕོག་བསྩལ་བ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྟའི་མནྡ་ནས་མྱོས་པས། །འདུ་ཤེས་ལས་རུང་མུན་པའི་རྒོལ་ངན་ལྕེ། །མཉན་ཡོད་ཆོ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་བས། །བཅད་པའི་མོད་ལ་མྱ་ངན་ཁུང་འཛུལ་བཞིན། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་གཟིགས་དོན་དམ་བསྐལ་བའི་མེས། །སྐྱེ་སོགས་འགྱུར་བའི་མཚོ་ཆེན་བསྐམ་ཟིན་ཀྱང་། །རྟག་ལྟ་གཡང་ལུག་གོ་ཆ་རལ་ཕྱིར་དུ། །མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་དབང་གཞུ་ཡལ་བ་བཞིན། །བསོད་ནམས་དབུལ་བའི་འགྲོ་བར་སྨན་སླད་དུ། །འདོད་འབྱུང་རིང་བསྲེལ་ནོར་བུ་ཆ་བརྒྱད་དུ། །བཞག་ནས་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་གཟིམས་པའི་མོད། །ས་རྣམས་གསུམ་པོ་སྐྱོ་བས་བརྒྱལ་བ་བཞིན། །ཨེ་མ་མི་སྲིད་སྲིད་པ་འདི་འདྲ་ཚུལ། །བསམ་ནས་ཇི་ལྟར་དོན་ཏུ་ང་མེད་བཞིན། །མ་རིག་ཆོམ་པས་ཀུན་རྟོག་འགོག་མིན་ཏེ། །འདུ་ཤེས་སྟོར་བས་ཐོམ་ཐོམ་བེམ་བཞིན་གྱུར། །ཀྱེ་མ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་དཔལ་ཁྱོད། །གང་དུ་གཤེགས་དེར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་པོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་མཐར་ཕྱིན་བདག་བགྲོད་ (༢༢༧)ནས། །སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་ཤོག ད་ནི་སྡོམས་པ་གསུམ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཚུལ་མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྔོ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆང་བ་སོ་ཐར་དང་། །གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པས་བྱང་སྡོམ་ཡིན་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ནས་དབང་བསྐུར་རྣལ་མ་སྟེ་ཇི་བཞིན་པར་ཐོབ་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་རྫོགས་ཚེ་ལུང་གི་བསླབ་བྱ་དང་། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཇེ་ཆེར་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། །ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་ཤིང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནང་འགལ་བྱུང་ན་འོག་མ་ལས་གོང་མ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ནི་སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་མ་སོ་སོ་ཐར་བའི་རྣམ་པ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། གནོད་པ་སྤོང་དང་ཕན་འདོགས་པ་གཉིས་པོ་དགོངས་པ་མཐུན་ཏེ། གང་ཞིག་བཅས་པ་ལ་འགལ་བ་གྱུར་ན་གནང་བར་མི་སྲིད་ལ། གནང་ན་འགལ་བ་མི་སྲིད་དེ་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིངས་གཟིངས་ནས། །བཀག་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་སྔགས་ (༢༢༨)ཀྱི་ཐེག་པར་ལྟོས་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཕོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་བའི་མྱོས་བྱེད་ཆང་གི་རིམ་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམ་རྫས་སུ་ཤེས་པར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཤར་བས་ན་གཞི་ཆང་དང་བསམ་པ་སྲེད་པ་གཉིས་ཀ་གཞན་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའང་མིན་ཏེ། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཆགས་སྤོང་ཉན་ཐོས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་མཐུས་ནོན་པ་སོ་སྐྱེ་ཕལ་པ་ལ་ཡང་གནང་བ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ། ཡིན་ཅེ་ན། སྣང་བ་མཐའ་དག་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ། འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་འགྱུར་ཆེ་བ་ཡང་། སོ་སོ་ཐར་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། དགེ་
Chinese
顶礼。 বহু劫发心，以风力轮。 所抛之日，圣者白皙足。 如同帝释善行所为之希芒。 以手掌遮蔽，迷雾消散般。 十方一切胜者喉（２２５）咙之弦歌。 劝请幻化天女之花圃中。 妙相莲花千瓣盛开时。 如同有情蜂群之食粮般。 以青春骄傲之释迦青年。 以六十四艺之技巧。 击败者名声之夏日妙音鼓声。 如同不死道之帷幕般飘扬。 以出离四缘之猎人所调伏。 有寂善聚丰满之王位。 未以铁钩稳固汝心。 如同梦中所见之山间少女般。 无数三种苦难之重担。 甚至能使具海之大地颤抖。 何况汝于誓言疲惫不堪。 如同池畔精进之勇气燃烧般。 原始善愿成熟之时。 菩提树下吉祥草之座垫上。 以七支誓言所束缚之稳固。 如同五峰环绕之须弥山般。 彼时眉间毫毛之光芒千万道。 驱逐魔众之后。 觉醒如虚空般清净之法界。 成就无杂（２２６）十八不共法般。 奔向无底深渊之众生。 依靠三乘法轮之船。 顺利到达普光金洲。 如同赐予一切智宝之宝藏般。 因颠倒见之慢而陶醉。 意识所生黑暗之恶辩。 以胜乐神变金刚百尖。 斩断之际，如入寂灭之穴般。 诸法皆空之见，胜义劫末之火。 虽已烧干生等变化之大海。 然为常常见解之悬崖山羊铠甲破裂之故。 如同名称之花朵，弓箭消失般。 为利益贫困之有情。 将如意 उत्पन्न（藏文，梵文：utpanna，梵文罗马拟音：utpanna，汉语字面意思：生起）舍利宝分为八份。 于不驻之法界中入灭之时。 三地如同因悲伤而昏厥般。 唉玛，不可能，世间竟有如此之事。 思维后，我如何能领悟其真实意义
English
Homage. With the wind-powered wheel of aspiration from countless eons, The noble sun, the white-footed one, is cast forth. Like the good deeds of Indra, the lord of gods, with his "she-mong" (a type of cloth), Obscuring the light, the haze vanishes. The ten directions' all-victorious ones, with the stringed songs of their (225) throats, Urge in the flower garden of the illusory goddess, When the thousand-petaled lotus of marks and signs blooms, Like the nourishment for embodied bumblebees. The youthful Shakya, proud with youth, With the sixty-four arts' skills, Defeats and proclaims the sound of the summer drum of fame, Fluttering like a curtain on the path of immortality. Tamed by the hunter of the four causes of renunciation, The kingdom of the well-gathered goodness of existence, The iron hook did not firmly grasp your mind, Like a mountain girl in a dream. The immeasurable burden of the three sufferings, Even the ocean-bound earth can tremble, How much more so you, exhausted by your vows, Like the burning courage of diligence by the pond. From the time when the original good wishes ripen, On the cushion of kusha grass under the Bodhi tree, This stability bound by the seven-fold bond, Resembles Mount Meru encircled by five peaks. At that time, with a hundred thousand rays of light from the urn hair, Immediately after dispelling the hordes of demons, Awakening the Dharma realm, pure as the sky, Accomplishing the unmixed (226) eighteen unique qualities. Beings running towards the bottomless abyss, Relying on the boat of the three vehicles of Dharma, Successfully reaching the golden land of all-pervading light, Like bestowing the treasure of omniscient knowledge. Intoxicated by the pride of inverted views, The tongue of the evil debater of darkness born from consciousness, With the hundred-pointed vajra of Shravasti's miracles, At the moment of cutting, like entering the cave of sorrow. The view of emptiness of all dharmas, the fire of the final eon, Although it has dried up the great ocean of birth and change, Yet, for the sake of tearing the armor of the cliff-sheep of eternalism, Like the flower of names, the bow vanishes. For the sake of benefiting beings impoverished of merit, Placing the wish-fulfilling उत्पन्न（藏文，梵文：utpanna，梵文罗马拟音：utpanna，汉语字面意思：arisen）relic jewel in eight parts, At the moment of passing into the unlocalized realm, The three earths fainted with sorrow. Alas, impossible, how can such a thing exist in the world? Thinking, how can I truly understand its meaning?
Chinese
如是。 །以无明盗贼不遮止分别念，意识丧失变得茫然如木石。 །呜呼三世诸佛之总庄严，您往何处，于彼圆熟净三者，不久速疾至究竟，我趋入后(227)，愿四身任运成就，成为众生之怙主。 现在以名为涅槃等显示三种律仪安住于一个补特伽罗之相：以发愿自身入于涅槃而持有殊胜戒律者，是别解脱；成办利益他者是菩萨律仪；从大续部获得真实灌顶，如实获得则获得密咒律仪。如是三种律仪全部圆满时，教言之学处与证悟之功德一切越来越增多，本体未离心性一味，而反体各异，安住于一个补特伽罗之相续中。若彼等发生相违，以下者之上者为主而提出，是先前贤哲成就者之宗派中极著名的。下者别解脱之相貌虽似相违，然断除损害与饶益二者意趣相合，任何已遮止者若成相违则不可能开许，若开许则不可能相违，是具法者。入行论云： 具悲主于船舰中，所遮止者亦于彼开许。 如是。 特别是观待密咒(228)之乘而宣说如是等。 如是，声闻乘中成为犯堕之因，菩萨亦与前者同品则成为恶作之能醉酒之次第，于密咒之时，知为誓言物而享用之士夫，所有证悟之聚显现为天与天女，故基为酒与意乐贪欲二者皆转为他清净之自性，此非比丘亦非菩萨，以无方便之贪著断除声闻乘，及为烦恼势力所胜之异生庸俗者亦不开许。 那么是怎么样呢？若问，所有显现皆为天与坛城，及所享用之誓言物为甘露之自性，于意识转变之补特伽罗则开许。 善根转变更大者，也是别解脱与菩萨的善
English
Thus. Without blocking conceptual thoughts with the thief of ignorance, consciousness is lost, becoming blank like wood and stone. Alas, you, the collective glory of the Buddhas of the three times, wherever you have gone, may the three—ripening, maturing, and purifying—be brought to completion without delay, and may I, having traversed (227), become the spontaneously accomplished four kāyas, the protector of beings. Now, the way the three vows abide in the continuum of a single individual is shown by what is called "sorrow," and so on. The Prātimokṣa is holding the superior discipline by dedicating oneself to passing beyond sorrow. Accomplishing benefit for others is the Bodhisattva vow. If one receives genuine empowerment from the great tantras, then one has received the mantra vow. Thus, when all three vows are complete, all the teachings of the scriptures and the qualities of realization increase more and more. Their essence does not go beyond the single nature of mind, but their aspects are different, abiding in the continuum of a single individual. If contradictions arise among them, it is famous in the tradition of the wise and accomplished ones of the past that the higher is made the principal over the lower. Although the aspects of the lower, the Prātimokṣa, seem contradictory, their intentions of abandoning harm and bestowing benefit are in accord. If something that has been prohibited becomes contradictory, it is impossible to allow it. If it is allowed, it is impossible for it to be contradictory, for it is a dharma-possessor. The Bodhicaryāvatāra says: Those who possess compassion allow even those things that are prohibited in the ship. So it is. Especially with regard to the vehicle of mantra (228), it is said, "Like this," and so on. Like this, the cause of incurring a downfall for a Śrāvaka, and for a Bodhisattva as well, if it is in accord with the former, the sequence of intoxicants that become an offense, at the time of mantra, for a person who uses it knowing it to be a samaya substance, all the assemblies of realization arise as deities and goddesses. Therefore, the basis, alcohol, and the intention, desire, both transform into a nature that is other and pure. This is not allowed for a Bhikṣu or a Bodhisattva, for a Śrāvaka who abandons attachment without means, or even for an ordinary worldling who is overcome by the power of afflictions. So how is it? If asked, all appearances are deities and mandalas, and the samaya substances to be used are the nature of nectar. It is allowed for a person in whom consciousness has transformed. Also, the accumulation of merit is greater. The virtue of the Prātimokṣa and the Bodhisattva