Tibetan
ས། །མལ་ཁྲིས་བུག་དབྱུང་སྲོག་ཆགས་ལྡན་པའི་ཆུ། །རྩར་འདེབས་གཙུག་ལག་ཕ་གུ་རིམ་གཉིས་བརྩིགས། །ཤེས་བཞིན་བགྱིས་སོ་འདི་མན་དགེ་སློང་མར། །མ་བསྐོས་ཆོས་སྟོན་བསྐོས་ཀྱང་ཉི་ནུབ་དང་། །ཁ་ཟས་ཕྱིར་སྟོན་གོས་བཙེམས་ཆོས་གོས་སྦྱིན། །དོན་མཐུན་ལམ་འགྲོགས་གྲུ་དེ་གྱེན་ཐུར་འགྲོ། །དབེན་པར་གཅིག་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་དང་། །སྦྱོར་བཅུག་ཟས་ཟ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཡང་ཡང་ཟས་ཟ་མུ་སྟེགས་འདུག་པའི་སར། །ཞག་གཅིག་ལྷག་བསྡད་བཟའ་དང་ལྷུང་བཟེད་དོ། །ཟ་དང་ཟོས་རྗེས་བཟའ་བཅའ་ཟ་བ་དང་། །སྤང་ཟས་ལྟུང་འབྱུང་ཆེད་དུ་རྫུན་གྱིས་སྟོབ། །གནང་མིན་མཚམས་ནང་ལོགས་སུ་འདུས་ནས་ཟ། །དུས་མིན་ཕྱེད་ཡོལ་ཟ་དང་གསོག་འཇོག་ཟ། །སྦྱིན་ལེན་མ་བྱས་སྨན་བཞི་ (༢༡༦)ཁར་མིང་པ། །བསོད་པ་ཞིམ་པའི་ཟས་སློང་སྲོག་ཆགས་བཅས། །ཆུར་སྤྱོད་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཤུལ་དུ་ཉལ། །དབེན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་རྒྱུར། །དམག་ལྟ་དམག་སར་ཞག་གཉིས་ལྷག་པར་བསྡད། །དམག་གི་རུ་བཀོད་བྱེད་དང་དགེ་སློང་བརྡེག །བརྡེག་བརྩམས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ། །དགེ་སློང་ཟན་གཅོད་མེ་ལ་རེག་ཏུ་བཅུག །དགེ་འདུན་ལས་ལ་འདུན་ཕུལ་ཕྱིར་ལྡོག་སྨྲ། །བསྙེན་མ་རྫོགས་དང་ནུབ་གཉིས་ལྷག་པར་ཉལ། །སྡིག་ལྟའི་ཆོས་ལུགས་མི་གཏོང་ཕེབས་པར་སྨྲ། །དགེ་ཚུལ་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་ལྷན་ཅིག་ཉལ། །རུང་བའི་ཚོན་མིན་ཁ་དོག་ཅན་གོས་གྱོན། །རིན་ཆེན་དམག་ཆས་རོལ་མོས་ཆས་ལ་རེག། ཚ་དུས་རང་དགར་ཁྲུས་བྱེད་དུད་འགྲོ་གསོད། །དགེ་སློང་བྱས་ལ་འགྱོད་བསྐྱེད་གག་ཚིལ་སྒོག། ཆུར་བརྩེ་བུད་མེད་གནས་གཅིག་ཉལ་བ་དང་། །དགེ་སློང་དངངས་བྱེད་དེ་ཡི་ཡོ་བྱད་སྦེད། །སྔར་བྱིན་གདེང་མེད་སླར་བླང་སྤྱོད་པ་དང་། །གཞི་མེད་བསྐུར་བཏབ་བུད་མེད་ལྷན་གཅིག་ཏུ། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་རྐུན་མའང་མཚུངས། །ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཕོག། ས་བསྐོ་མགྲོན་པོས་ཟླ་བཞི་ལྷག་པོར་ཟོས། །མི་ཤེས་བརྗོད་དང་འཐབ་པའི་ཉན་རྣ་བྱེད། །ཉེས་མེད་མི་སྨྲ་འགྲོ་དང་མི་གུས་འགལ། །ཆང་འཐུང་དུས་མིན་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་འགྲོ། །ཟས་བཅས་ཕྱི་དྲོ་རྒྱུ་དང་ཁྱིམ་གསུམ་འདས། ། (༢༡༧)རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་བརྩེ་བའི་ཁབ་ཏུ་ཉལ། །མདོ་སོགས་འདོན་ལ་ད་གདོད་ཤེས་ཟེར་དང་། །རིན་ཆེན་ཁབ་རལ་ཁྲི་རྐང་ཚད་ལྷག་བཟོས། །ངན་སེམས་ཤིང་བལ་ཁྲི་སྟེང་བརྡལ་ཏེ་བགོས། །གདིང་གཡན་རས་ཆེན་ཆོས་གོས་ཚད་ལྷག་གོ ཞེས་སོ། །སོར་བཤགས་སྡེ་བཞི་ནི། སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཤགས་དགོས་པས་ན་སོར་བཤགས་ཏེ། སྡོམ་ནི། །སོ་སོར་བཤགས་བྱའི་སྡེ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་མ་ལས་གྲོང་དུ་ཟས་བླང་ཟོས། །ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་མས་བསྒོས་མ་བཟློག་ཟོས། །བསླབ་སྡོམ་སྦྱིན་ལས་རུང་མིན་བླངས་ཏེ་ཟོས། །ནགས་མ་ཉུལ་བར་དགོན་པར་བསླངས་ཟོས་བཞིའོ། །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས། །བཤགས་པས་སླར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་སྡོམ་ཚིག་ནི། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་མིན་རྩེངས་འཇོལ་གླང་སྣ་འདྲ། །ལྟེ་བ་དང་འཕུར་མ་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུ་བདུན། །ཟླུམ་མིན་རིང་ཐུང་སྟོད་གསུམ་གོས་ཀྱི་བཅུ། །མ་བསྡམ་བགོ་བ་ཅ་ཅོ་མིག་གཡེངས་དང་། །རིང་བལྟ་མགོ་བསྟུམ་གོས་བརྫེས་ཕྲག་ལ་གཟར། །ལག་པ་གཉའ་གོང་བསྣོལ་དང་ལྟག་པར་བསྣོལ། །མཆོང་རྐྱང་རྐང་པའི་བྲང་དང་རྟིང་བཙུག་འགྲོ། །ལག་པ་དཀུར་རྟེན་ལུས་བསྒྱུར་ལག་པ་གཡུག །མགོ་བསྒྱུར་ཕྲག་པ་སྤྲང་དང་ལག་ (༢༡༨)སྦྲེལ་རྣམས། །མི་བྱེད་ཁྱིམ་འགྲོ་སྤྱོད་ཡུལ་ཉི་ཤུའོ། །སྟན་ལ་མ་བསྒོས་མ་བརྟགས་འཕོང་བསྡེབ་དང་། །རྐང་བརྐྱངས་བསྣོལ་དང་བརླ་བསྣོལ་ལོང་བུ་བརྩེགས། །ཁྲི་འོག་རྐང་བགུག་རྐང་པ་གདང་སྟེ་འདུག། འདོམས་མཐོང་རྣམས་སྤངས་འདུག་ཚུལ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་མི་ལེན་མུ་ཁ་མཉམ་པར་ལེན། །མཐར་ཆགས་མི་ལེན་ལྷུང་བཟེད་ཟུར་མིག་བལྟ། །བཟེད་སྔས་སྔར་བྱུང་སྦས་ནས་བཟེད་པ་དང་། །སྣོད་གཞན་སྟེང་བཟེད་སྤངས་པ་ཟས་བླངས་བརྒྱད། །འགལ་ཟ་ཁམ་ཆེ་ཆུང་དང་རན་པར་མིན། །ཁ་གདངས་ཟ་བཞིན་སྨྲ་དང་ཙུག་ཙུག་དང་། །ཅག་ཅག་ཧུ་ཧུ་ཕུ་ཕུ་ལྕེ་ཕྱུང་ཟ། །འབྲུ་ནས་གུད་ཕྱེ་ཟས་ལ་སྐྱོན་འཕྱ་དང་། །ཁམ་གཅིག་མཁུར་སྤོ་རྐན་རྟོག་ཁམ་འཕྲོ་བཅད། །ལག་པ་ལྡག་འབྱོག་ལག་སྤྲུག་སྐྱོམ་སྐྱོམ་བྱེད། །མཆོད་རྟེན་འདྲར་བྱེད་ཉེར་གཅིག་ཟ་ཚེ་སྤངས། །ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱ་ཕྱིར་བལྟ་ལག་པ་ནི། །ཟས་འབག་ཆུ་སྣོད་མི་རེག་ཆུ་མི་གཏོར། །མ་དྲིས་འབག་ཆུ་འབོ་དང་ཟས་ལྷག་བཞག །ས་རྗེན་གད་ཁ་རི་གཟར་བང་རིམ་བཞིར། །མི་བཞག་གད་གཡང་རྐན་གཟར་དུ་མི་འཁྲུར་ལང་དང་ཆུ་དྲག་མི་བཅུ་བཅུ་བཞིའོ། །ཆོས་སྟོན་སྡེ་ནི་ལང་ཉལ་རང་མལ་འདུག །མདུན་ནས་འགྲོ་ལ་ཕྱི་བཤད་ལམ་པོའི་འགྲམ། །མགོ་གཡོག་བརྫེས་གཟར་ལག་པ་གཉའ་ལྟག་བསྣོལ། །དོ་ (༢༡༩)ཀེར་བཅིང་དང་ཞྭ་གྱོན་ཅོད་པན་བཏགས། །ཕྲེང་བ་དང་ནི་མགོ་དཀྲིས་གླང་རྟ་ཞོན། །ཁྱོགས་དང་བཞོན་པ་མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་དང་། །མཁར་བ་གདུགས་མཚོན་རལ་གྲི་དགྲ་ཆ་མདའ། །གོ་ཆ་གྱོན་ལ་མི་བཤད་ཉེར་དྲུག་གོ །སྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་ནི་འགྲེངས་ཏེ་གཤང་གཅི་འདོར། །ཆུ་དང་རྩལ་གཤང་གཅི་སྣབས་མི་འདོར། །ཤིང་ལ་མི་གང་མཐོར་འཛེགས་རྒྱུ་གཅིག་གོ །ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་དང་བསྡོམས་པས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། །སོ་སོའི་རྩ་བ་བཞི་ནི། དགེ་སློང་ཕ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ལ་སྟེང་དུ། སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་དང་། ལུས་བཀན་པ་དང་། འཆབ་པ་དང་། བཟློག་པ་བསྣན་པས་བརྒྱད་དེ་ཕམ་པ་དང་། །ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོ་ཕ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་དེ་རྣམ་དབྱེ་རགས་པ་ནི་ལུང་སྔ་མ་ལས། དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་བརྒྱད་ལྷག་ཉི་ཤུ། །སྤང་ལྟུང་སོ་གསུམ་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། །སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མདོ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕམ་པ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་གིས་སྡོམ་པ་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ལྟར་གཏོང་བ་ཡིན་པས། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་སོར་ཆུད་རུང་ (༢༢༠)དང་མི་རུང་གི་མཚམས་ནི་མཆབ་པ་སྟེ་ཉམས་པ་སྦེད་སེམས་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་དག་ལ་རག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅས་དང་མ་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་པ་ནི་བསྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེང་སང་འདི་ན་བསྲུང་བྱ་བཅུ་ཙམ་སྦྲེལ་བར་མི་ཤེས་བཞིན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བར་རློམ་པ་རྣམས་མཚར་རོ། །མ་བསྲུང་ན་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཅི་བྱེད་སྙན་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། སྤྱིར་སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ལན་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་འབྲས་དང་ལྟུང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་པ་འགོག་ཅིང་གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་ནའང་སླར་གསོ་བ་དང་ལྟུང་བ་སྦྱོངས་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞིའི་དང་པོ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཞེས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་བཞི་ནི། ལྟུང་བ་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་མི་གུས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤུག་དྲག་ལྡན་པའོ། །བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ལུང་གཞི་ལས་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་གཞི་བཅུ་བདུན་
Chinese
萨。床垫穿孔有生命的虫水，根部种植佛塔两层建。知情做了此后比丘尼，未派讲经派了日落和，为了食物讲经缝衣服给僧衣。意义相同道路同行船只逆流顺流走，寂静处独自坐着和站立和，交合放入食物吃都是应舍弃。再三食物吃外道居住的地方，住一晚以上食物和钵盂都，吃和吃后食物吃和，应舍弃食物为生堕落而说谎。不允许的界限内聚集而吃，非时过午吃和储藏吃。未布施接受四种药（216）口里含，福报美味食物乞讨带生命，水中用睡觉人做过的遗迹里睡。寂静的庇护处站立和赤身走，看军队军队里住两晚以上。军队的列队做和打比丘，开始打隐瞒恶处受的堕落。比丘断食让火触摸，僧团的事业为了奉献而说反话。未受近圆戒和两晚以上睡，邪见的宗教不放弃说来。沙弥邪见不放弃一起睡，不是如法颜色的衣服穿。珍贵兵器乐器接触，热时随意洗澡杀害牲畜。比丘做了后悔生起蒜和芥菜，水中爱恋妇女一个地方睡和，比丘惊吓藏起他的用具。以前给的不相信又取用和，无根诽谤妇女一起，没有男人道路走也像小偷。未满二十岁授近圆戒，分地客人吃四个月以上。不知说和争斗的听闻，无罪不说去和不恭敬违背。喝酒非时下午去村里，带食物下午经过三个原因家。（217）国王妃子爱恋的床上睡，读经等说现在才知道说和，珍贵针线床脚尺寸以上做。恶心木棉床上铺开而分，垫子疥疮大布僧衣尺寸以上说。忏悔四品是，哀叹的
English
Sa. Water with living creatures pierced through the mattress, two-storied stupas built at the roots. Knowingly done, from this point on, to nuns, not appointed to teach the Dharma, even if appointed, at sunset and, for the sake of food, teaching the Dharma, sewing clothes, giving monastic robes. Meaningful, walking the same path, the boat goes upstream and downstream, staying alone in a secluded place, and standing, and, engaging in intercourse, eating food, all are to be abandoned. Eating food again and again, in the place where heretics dwell, staying more than one night, both food and alms bowl. Eating and after eating, eating food and, lying to cause downfall for the sake of abandoning food. Gathering and eating inside the unpermitted boundary, eating at the wrong time, past noon, and eating stored food. Without giving and receiving, putting four medicines (216) in the mouth. Begging for delicious food with merit, with living creatures. Sleeping in the remains of someone who uses water and sleeps. Standing in the refuge of seclusion and walking naked. Watching the army, staying in the army for more than two nights. Making army formations and beating monks. Starting to beat, concealing the downfall of receiving evil places. Allowing a monk who fasts to touch the fire. Speaking reversely for the sake of offering devotion to the Sangha's work. Sleeping without having taken full ordination and for more than two nights. Saying to come without abandoning the heretical religion. A novice who does not abandon heresy sleeps together. Wearing clothes of colors that are not permissible. Touching precious weapons and musical instruments. Taking a bath freely in hot weather, killing animals. A monk who regrets what he has done, garlic and mustard. Sleeping in the same place with a woman who is fond of water, and, a monk frightening, hiding his belongings. Taking back and using what was given before without trust, and, falsely accusing a woman together, walking on the road without a man is also like a thief. Giving full ordination to someone under twenty years old. Appointing land, a guest eating for more than four months. Listening to those who speak unknowingly and quarrel. Not speaking to the innocent, going and disrespecting, violating. Drinking alcohol, going to the village in the afternoon at the wrong time. Passing three reasons' houses with food in the afternoon. (217) Sleeping in the loving bed of the king's consort. Saying to recite sutras etc. and saying now I know, and, making precious needles, bed legs, exceeding the size. Spreading evil-minded cotton on the bed and dividing it. Saying that the cushion, scabies, large cloth, monastic robe exceed the size. The four classes of confession are, of lamentation.
Chinese
因此需要各自忏悔，所以要各自忏悔。归纳起来：各自忏悔的类别有四种：从比丘尼处在村落里乞食而食；在俗家，比丘尼受指使不拒绝而食；从学习戒律的布施中，取不适合的而食；未经巡视森林，在寺院里乞讨而食，这四种。一百一十二种违犯是细微过失的自性。从《善道指示》中说：因为是可以通过忏悔来重新改正的违犯，所以是应该忏悔的违犯。如是归纳的偈颂是：下裙不圆，尖耸，摇摆，像牛鼻；肚脐和飞边，像门槛一样，这七种。不圆，长短，上三衣的十种；不束腰，穿着嘈杂，眼睛斜视；久视，低头，衣服卷起，倾斜在肩膀上；手放在颈前交叉，以及在后脑交叉；跳跃，单腿，脚的膝盖和脚后跟着地行走；手叉腰，身体摇摆，手臂挥舞；摇头，耸肩，以及手(218)相连等等；不做，去俗家，二十种行为的场所。在坐垫上未经允许，未经观察，屁股并拢；腿伸直，交叉腿，以及大腿交叉，脚踝堆叠；在床下弯曲腿，张开腿坐着；遮羞等等，舍弃，这是九种坐姿。不很好地接受，面对面地接受；不依次接受，用眼角看钵；钵垫，以前有的隐藏起来接受，以及在其他容器上接受，舍弃，这是八种取食。违背而吃，饭量太大太小以及不适量；张着嘴吃，边吃边说话，以及啧啧作声；咋咋呼呼，呼呼，伸舌头吃；谷物和面粉分开，挑剔食物的缺点，以及一口饭含在腮帮子里，用舌头辨别味道，中断一口饭；舔手，弹指，抖动手，摇摇晃晃；像供奉灵塔一样去做，二十一种吃饭时应舍弃的行为。轻蔑钵，向后看，手不接触食物，不接触水器，不倒水；不询问就倒掉污水，以及留下剩饭；在光地上，垃圾堆，山崖边，阶梯四处；不放置，垃圾坑，悬崖边，倾斜处不倾倒，站立和水流湍急处不倾倒，这是十四种。讲经说法时，站立，躺卧，坐在自己的座位上；从前面走来，在后面议论，在大路边；摇头，卷起，倾斜，手在颈后交叉；(219)挽着发髻，系着腰带，戴着帽子，戴着发饰；念珠和头巾，骑着牛马；乘坐轿子和坐骑，吐痰，穿鞋
English
Therefore, it is necessary to confess individually, so confess individually. To summarize: The categories of individual confession are four: Taking food from a Bhikshuni in a village and eating it; In a lay household, being instructed by a Bhikshuni, not refusing and eating; Taking what is unsuitable from the offerings of learning vows and eating it; Without wandering in the forest, begging for food in a monastery and eating it, these four. One hundred and twelve transgressions are the nature of minor offenses. From the "Instructions on the Path of Virtue" it is said: Because they are transgressions that can be corrected again through confession, they are transgressions that should be confessed. Thus, the summarizing verses are: The lower garment is not round, pointed, swaying, like a cow's nose; The navel and the hem, like a threshold, these seven. Not round, long or short, the ten of the upper three robes; Not fastening the belt, wearing noisy clothes, squinting the eyes; Looking for a long time, lowering the head, rolling up the clothes, leaning on the shoulder; Placing the hands crossed in front of the neck, and crossing them behind the head; Jumping, standing on one leg, walking with the knees and heels of the feet on the ground; Hands on the hips, swaying the body, waving the arms; Shaking the head, shrugging the shoulders, and holding hands (218) together, etc.; Not doing, going to lay households, twenty places of behavior. On the cushion, without permission, without examination, buttocks close together; Legs stretched out, legs crossed, and thighs crossed, ankles stacked; Bending the legs under the bed, sitting with legs apart; Covering the genitals, etc., abandoning, these are nine sitting postures. Not accepting well, accepting face to face; Not accepting in order, looking at the bowl with the corner of the eye; Bowl cushion, hiding what was there before and accepting, and accepting on other containers, abandoning, these are eight ways of taking food. Eating against the rules, the amount of food being too much or too little, and not in moderation; Eating with the mouth open, speaking while eating, and making clicking sounds; Making loud noises, blowing, sticking out the tongue to eat; Separating grains and flour, criticizing the faults of food, and holding a mouthful of food in the cheeks, distinguishing the taste with the tongue, interrupting a mouthful of food; Licking the hands, snapping the fingers, shaking the hands, swaying; Doing like offering to a stupa, twenty-one behaviors to abandon when eating. Disparaging the bowl, looking back, the hands not touching the food, not touching the water vessel, not pouring water; Pouring dirty water without asking, and leaving leftovers; On bare ground, garbage heaps, cliffs, four steps; Not placing, garbage pits, cliffs, not pouring on sloping places, not pouring in standing and rapid water, these are fourteen. When teaching the Dharma, standing, lying down, sitting in one's own seat; Coming from the front, discussing behind, on the side of the road; Shaking the head, rolling up, leaning, hands crossed behind the neck; (219) Wearing a bun, tying a belt, wearing a hat, wearing ornaments; Rosary and turban, riding cows and horses; Riding in palanquins and mounts, spitting, wearing shoes