Tibetan
་མ་ནི་དེ་སྟེང་སྐྱེས་པ་ལ། །རེག་པ་ལ་སོགས་སྤང་བྱ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ས་གི་ལྷས། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མི་རེག་ཅིང་། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་མི་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མི་འཆབ་ཅིང་། །སྨྱན་དུ་གྱུར་བ་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་འདི་དག་ནི། །དགེ་སློབ་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། །ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་ལེན་པ་དང་། །གསང་བའི་གནས་ཀྱི་སྤུ་འདྲེགས་དང་། །ས་རྣམས་བསྐོ་བར་བྱེད་ (༢༡༢)པ་དང་། །རྩ་སྔོན་ལ་སོགས་གཅོད་པ་དང་། །སྦྱིན་ལེན་མ་བྱས་བཟའ་བ་དང་། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བ་དང་། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་གཞན། །རྗེས་མཐུན་དྲུག་ནི་ཆོས་སུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཕྱོགས་མཐུན་བསྡམས་བྱ་ནི། ཉེས་མེད་བདུན་མ་གཏོགས་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་གཞི་མཐུན་པའོ། །ཉེས་མེད་བདུན་ནི། །འཆང་དང་འབྲལ་དང་མེ་རེག་དང་། །བླངས་དང་ཟ་དང་ས་བོན་འཇིག། རྩ་སྔོན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །མི་གཙང་འདོར་དང་ཤིང་ལ་འཛེགས། །སྤང་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་བ་ཆེ་བས་ལོ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་བརྟགས་པ་གལ་ཆེའོ། །དགེ་སློང་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད། སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། རྫུན་ཏེ་རྩ་བའི་ཕམ་པ་དགེ་ཚུལ་དང་ཐུན་མོངས་བཞི་དག་དང་། ལྷག་མ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་རུང་བྱུང་བར་གྱུར་ན། མལ་སྟན་དང་། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས། རྒན་པོ་དང་། བར་མ་དང་། གཞོན་ནུའི་རྗེས་ལ་ལྷག་མར་སྤྱོད་པས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ། གྲལ་གྱི་གཤམས་ལ་གནས་ཤིང་བཟའ་བཏུང་གི་ལྷག་མར་སྤྱོད་པས་དེ་སྐད་གྲགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། འདི་སྡོམ་པའི་ལྷག་ལུས་པས་ན་ལྷག་མའོ་ (༢༡༣)ཞེས་བཤད་པའང་ཡོད། །ངོ་བོ་གང་ཞེན་སྡོམ་གསུམ་ལས། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ། །བསྒྲོད་མིན་གནས་སུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། །ཆགས་པས་བུད་མེད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འཛིན། །འཁྲིག་ཚིག་རྗེན་སྨྲ་བུད་མེད་ཆགས་ཕྱིར་བཀུར། །ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་སྨྱན་བྱས་འདུས་ཏེ་འཕྲད། །རང་དོན་ཚད་ལྷག་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བརྩིགས། །བརྗོད་གཞི་མེད་དང་སྙད་ཀ་བག་ཙམ་ལ། །བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་བསྐུར་བཏབ་དགེ་འདུན་དབྱེན། །དབྱེན་དེའི་རྗེས་ཕྱོགས་བསླབ་པ་དང་འགལ་བས། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་ཚེ་སྐྲོད་བྱེད་ལ་སྙོན་པ། །ལྟུང་བྱུང་བསྐུལ་ཚེ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ལྔ། ཕྱི་རོལ་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་གྱུར་བ་བདུན། གནོད་པ་ལས་གྱུར་པ་གཉིས། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ་མོ། །སྤང་བ་ལྟུང་བྱེད་གོས་སྟན་ལྷུང་བཟེད་སོགས་ཀྱི་སྡེ་རེ་རེ་ལ་བཅུ་ཚན་གྱིས་དབྱེ་བས་སུམ་བཅུ་དང་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རང་གི་གོས་ལྷག་ཞག་བཅུ་འདས་པར་འཆང་། ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་དང་། གོས་རྒྱུ་ཟླ་གཅིག་འཇོག་དང་དགེ་སློང་མར། ། (༢༡༤)ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་དེ་ལ་གོས་རྒྱུ་ལེན། །ཉེ་མིན་ཁྱིམ་པར་གོས་རྒྱུ་སློང་བ་དང་། །སྟེར་ན་སྟོད་གཡོག་སྨད་གཡོག་ལྷག་པོར་ལེན། །རང་ལ་སྟེར་བསམ་ཆོས་གོས་གནས་དཔག་པ། །རིན་དང་ཁྲུ་ཚད་གྱིས་སློང་བརྟགས་དྲན་སློང་། །གོས་རིན་རིན་ཆེན་བསྐུར་བ་ལེན་རྣམས་སོ། །སྲིན་བལ་ནང་ཚངས་བྱས་པའི་སྟན་བྱེད་དང་། །དཀོན་པར་བལ་ནག་འབའ་ཞིག་སྟན་དུ་འདིངས། །བལ་ནག་ཆ་གཉིས་སྟན་བྱེད་ལོ་དྲུག་ནི། །མ་སོང་སྟན་གསར་བྱེད་དང་ཚད་ལྡན་གྱི། །འདིང་བ་ཡོད་ཀྱང་སླར་བཟོ་བལ་ནག་ནི། །རྙེད་ནས་ལམ་གྱི་དཔག་ཚད་གསུམ་མཐར་བྱེད། །དགེ་སློང་མར་ནི་བལ་འཁྲུ་རྨེལ་བཅུག་དང་། །གསེར་དངུལ་ལེན་དང་ཚོང་འབུན་མངོན་མཚན་ཅན། །ཆེད་དུ་ཚོང་བྱེད་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་མ་བརླབས། །ཞག་བཅུ་འདས་འཆང་ལྷུང་བཟེད་ཟུང་འཆང་བ། །བླ་རྔན་མེད་པར་འཐག་འཇུག་ཐགས་རྒྱ་བསྐྱེད། །དགེ་སློང་གོས་བྱིན་སླར་ཕྲོག་བརྟད་བྱུང་གོས། །སྦྱིན་དུས་བཤད་ལས་སྔ་བར་བདག་གིར་བྱས། །དགོན་པར་འཇིགས་བཅས་གོས་བྲལ་ཞག་བདུན་འདས། །རས་ཆེན་དགག་དབྱེ་ཟིན་ཀྱང་ཟླ་ཕྱེད་འདས། །དགེ་འདུན་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་། །ན་སྨན་ཞག་བདུན་འདས་ནས་གསོག་འཇོག་གོ། ཞེས་གང་ལ་སྤང་བྱའི་ཉེས་པས་ཕོག་པར་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་ན་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བས་དེ་སྐད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་ (༢༡༥)ཐམ་པ་དང་ནི། ལུང་སྔ་མ་ལས། ཤེས་བཞིན་རྫུན་སྨྲ་དགེ་སློང་སྐྱོན་བརྗོད་པ། །ཕྲ་མས་ཉེ་འབྱེད་སྐྱོ་སྔོགས་ཟླུམ་ཀྱང་དབྱེ། །བུད་མེད་ཆོས་སྟོན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཆོས་འདོན་གནས་ངན་ལེན་ལྟུང་བརྗོད། །མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་སྨྲ་བཤེས་ངོར་འཕྱ། །བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད་ས་བོན་སྐྱེ་བ་གཅོད། །བདག་གི་ངོར་འཕྱ་བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་ནི། །ལྷུང་བྱུང་གླེང་ལ་མ་ཐོས་ལན་གཞན་འདེབས། །ཁྲི་དང་གདེང་བ་མ་བསྡུས་བཏིང་སོང་དང་། །དགེ་སློང་སྐྲོད་དང་མཐོ་མཚམས་ཕྱིས་གནོན་བྱ
Chinese
从彼处生起之后，有应断除的十二种，即根本之法六种，与随顺之法六种。初者为：萨吉拉，不应独自前往道路，不应横渡河流，不应触碰男子，不应与之同坐，不应隐瞒过失，不应成为媒人。此乃根本之六法，是为比丘尼所说。如是。二者为：彼处所说，接受萨列斯布朗，以及私处的毛发，以及涂抹泥土(212)，以及切割蓝草等，以及未经给予而食用，以及储蓄之后食用，以及名为“颠倒”之其他，随顺六者被认为是法。应守护的同类为：除了无罪的七种之外，与比丘尼的学处相同。无罪的七种为：持、离、触火、取、食、毁坏种子、在有蓝草之处，丢弃不净之物以及攀爬树木。应断除彼等之对治，因妇女烦恼剧烈，故于二年等期间，能否堪忍，审察至关重要。对于比丘而言，不净行、杀生、不予而取、妄语，此乃根本之失败，与沙弥共同之四者。剩余之意义为：若发生将要宣说的十三种之任何一种，则以床座、食物等，于年长者、中间者、年轻者之后，作为剩余而享用，故为僧残。于队列之下方而住，享用饮食之剩余，故如是称之。于其他处，此乃戒律之剩余，故名为剩余(213)亦有此说。本体为何？执着三戒律，名为十三僧残。于非行处泄精，以贪执而执取妇女身体之部分，裸露地说淫秽之语，因贪恋妇女而恭敬，男女互相作为媒人而聚集相遇，为自利而建造超量之房屋、大房屋，于无有论题以及少许借口之上，依靠而诽谤比丘，分裂僧团，随顺彼分裂，违背学处，于揭露家庭过失之时，对驱逐者加以责难，于劝请忏悔之时，不听从教诲。
English
From that which is born above, there are twelve things to be abandoned, namely, six root dharmas and six corresponding dharmas. The first is: Sāgilā, one should not go alone on the road, one should not swim across the river, one should not touch a man, one should not sit with him, one should not hide faults, one should not become a matchmaker. These are the six root dharmas, which are spoken to the bhikkhunīs. Thus. The second is: From that very text: Accepting sālisambra, and the hair of the secret place, and smearing the earth (212), and cutting blue grass and so on, and eating without being given, and eating after storing, and that which is called "reversal," the other six corresponding ones are considered dharmas. What should be guarded in common is: except for the seven faultless ones, it is the same as the bhikkhunīs' precepts. The seven faultless ones are: holding, separating, touching fire, taking, eating, destroying seeds, in places where there is blue grass, discarding impure things, and climbing trees. The antidotes to those that should be abandoned, because women's afflictions are great, it is very important to examine whether they can endure for two years or so. For monks, unchaste conduct, killing, taking what is not given, lying, these are the root defeats, the four that are common with śrāmaṇeras. The meaning of "remainder" is: if any of the thirteen that are to be explained occur, then with bedding, food, etc., after the elder, the middle, and the younger, using as remainder, therefore it is sanghāvaśeṣa. Abiding below the rank and using the remainder of food and drink, therefore it is so called. Elsewhere, this is the remainder of the vows, therefore it is called remainder (213), it is also said. What is the essence? Clinging to the three vows, known as the thirteen sanghāvaśeṣas. Ejaculating semen in a place that is not for intercourse, grasping a woman's body part with attachment, speaking obscene words nakedly, honoring because of lust for women, men and women gathering and meeting by acting as matchmakers for each other, building excessive houses and large houses for one's own benefit, relying on baseless topics and slight excuses, slandering monks, dividing the sangha, following that division, violating the precepts, when exposing family faults, blaming the expeller, when urging confession, not listening to the teachings.
Chinese
令人不悦。如是说。这些是对于内心有情众生的五种贪执，对于外在财物的两种贪执，总共是由欲望产生的七种贪执，由损害产生的两种贪执，由教诫产生的四种贪执，总共十三种。舍堕中，关于衣服、坐垫、钵等每一类，都以十个为一组进行划分，总共有三十种。其中说到，自己的剩余衣服超过十天还穿着；与法衣分离超过一天；存放布料超过一个月；以及对于比丘尼，允许洗涤法衣并从中获取布料；向非亲近的在家众乞讨布料；如果施舍，接受过多的上衣或下衣；为了自己而考虑法衣的价值；通过价格和尺寸来乞讨、考察、忆念、劝请；接受以贵重物品代替的衣服的价值。用蚕丝和羊毛混纺制作坐垫；稀少时，只用黑羊毛铺设坐垫；用两份黑羊毛制作坐垫，六年时间未到就制作新的坐垫，以及符合标准的坐垫，即使已经铺设，如果再次制作，得到黑羊毛后，最远只能在三yojana（由旬）的道路上使用。对于比丘尼，允许洗涤羊毛、碾磨；接受金银，以及具有明显特征的商业活动；专门进行商业活动，钵没有加持；超过十天还持有，持有两只钵；没有报酬地允许纺织，扩大织布的范围；比丘给予的衣服又夺回来，以及通过欺骗获得的衣服；在布施时，比所说的时间更早地占为己有；在寺庙里，带着恐惧，与衣服分离超过七天；即使已经完成了大块布料的遮盖和分开，也已经过去了半个月；将僧众的财物据为己有；储存超过七天的药品。因此，如果被舍弃的罪过所触犯，而不进行忏悔，就会堕入恶道，所以这样说。仅仅是舍堕就有九十（215）个。在《律藏》中说到：明知故犯妄语，说比丘的过失，用离间语使亲近的人分离，即使是悲伤也会挖掘出来使之分离，为没有受比丘戒的妇女说法，一起诵经，接受不好的住所，说堕罪，嘲笑有道德的上师、说真话的善知识，轻视学处，断绝种子和生命，嘲笑自己，不听从教诫，对于所犯的堕罪不听取就回答其他的事情，没有整理就使用床和座位，驱逐比丘，以及压制僧众的地位。
English
It is unpleasant. Thus it is said. These are five attachments to sentient beings within, two attachments to external objects, seven arising from desire, two arising from harm, and four arising from instruction, totaling thirteen. In expiation, each category of robes, mats, bowls, etc., is divided into groups of ten, totaling thirty. It is said therein: retaining one's own extra robes for more than ten days; being separated from the monastic robe for more than one day; storing cloth for more than one month; and for nuns, allowing the washing of monastic robes and taking cloth from them; begging for cloth from non-relatives among householders; if giving, taking excessive upper or lower garments; considering the value of monastic robes for oneself; begging, examining, remembering, and urging with price and measurement; accepting the value of robes sent in exchange for precious items. Making mats with silk and wool mixed; when scarce, laying down only black wool as a mat; making mats with two parts black wool, making new mats before six years have passed, and for standard mats, even if already laid down, if remaking, after obtaining black wool, it can only be used up to three yojanas (leagues) away on the road. For nuns, allowing the washing and milling of wool; accepting gold and silver, and engaging in commercial activities with obvious signs; engaging in commercial activities specifically, bowls not blessed; holding for more than ten days, holding two bowls; allowing weaving without payment, expanding the scope of weaving; taking back robes given by monks, and robes obtained through deception; claiming ownership earlier than the time stated at the time of giving; in monasteries, being separated from robes for more than seven days with fear; even if the covering and separation of large cloths have been completed, half a month has passed; appropriating the possessions dedicated to the Sangha; storing medicine for more than seven days. Therefore, if one is touched by the fault of abandonment and does not repent, one will fall into the lower realms, so it is said. There are exactly ninety (215) expiations alone. In the earlier Vinaya, it is said: knowingly speaking falsehoods, speaking of the faults of monks, using divisive speech to separate close ones, even sadness is dug up to separate, teaching the Dharma to women who have not taken full ordination, reciting scriptures together, accepting bad dwellings, speaking of transgressions, mocking virtuous teachers and truthful spiritual friends, despising the training, cutting off seeds and life, mocking oneself, not heeding instructions, answering other matters without listening to the confessed transgressions, using beds and seats without tidying up, expelling monks, and suppressing the status of the Sangha.