Tibetan
དོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཏེ། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བྱ་སྙམ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ན། མཁས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་རིག་པར་བྱ། གསུངས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤོ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུར་བཟོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟའི་གཏོང་ལེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རང་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བསམ་སྤྱོད་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་ཕྱིར་བཀོད་མའི་ཆུ་བཞིན་དུ་སྤེལ་བར་སྨོན་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤེལ་སྦྱོང་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོར་གནས་ཞིང་། བཞི་པོའི་ཐོག་མའང་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་རིམ་པར་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་སྨོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཡང་། ཐོག་མར་བྱས་པ་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་ལས་བྱམས་པ་སྐྱེ་ཞིང་བྱམས་ལས་སྙིང་རྗེ་དང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་ཚད་མའི་ལུང་གིས་ཡང་དག་པར་གང་དུ་གྲུབ་ཅེ་ན་བྷ་ག་ལའི་པཎྜི་ཏས། མར་ཤེས་པ་དང་ (༡༩༥)དྲིན་དྲན་པ་དང་། དྲིན་གཟོ་བ་དང་། ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ་དང་། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་། བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རང་འབྲས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་ལྡན་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་དྲིན་དྲན་པའི་ཚུལ་བཙས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཙས་མ་ཐག་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་གཟུགས་ངན་པ་ཉར་ཉེར་པོ་ཅན་ལ་འགུལ་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ། མ་ཡིས་པང་དུ་བླངས་ནས་ཁྲུས་ཁང་ལྟར་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དེ་ནས། མི་གཙང་བ་མཐའ་དག་ལག་པས་ཉེ་རེག་བྱས་ནས་གཙར་པར་བྱས་སོ། །ནུ་ཞོས་བསྙེན་བཀུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱས་གཡོགས་ནས། བུ་ཆུང་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ན་བ་ལས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འདམས་ཤིང་། ཆེད་དུ་སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏམ་ངན་མཐའ་དག་པ་སྲན་ནུས་པ་སོགས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་དྲིན་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ཉིད་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོ་ག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲུག་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསམ་སྦྱོར་ལོག་པའི་ཁུར་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུངས་པར་བསྟན་ཕྱིར་ས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་འདི་རིར་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་བདག་གི་ཁུར་དུ་བབས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལྕི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ། (༡༩༦)དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྕི་བ་བྱས་པའི་དྲིན་མི་བཟོ་བའི་ཁུར་ཆེན་འདི་བོར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དུག་ལྡན་གྱི་བཟའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་ཉམས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གོར་མ་ཆགས་སོ། །དེ་བས་ན་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཚུལ་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་སྲིད་དོ་ཅོག་ཀུན། མ་རུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཕན་གདགས་འབའ་ཞིག་ལས་མི་འོས་པ་མ་བྱས་ན་དམ་པའི་དྲིན་ཏེ། ཡང་ཡང་དྲན་པས་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་པོ་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གང་དང་གང་ལ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་འགལ་ཟླ་སྟོན་པར་སྨོན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྨོན་སེམས་སྟོན་ཀའི་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་གསར་པ་ལྟ་བུ་ལ། སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་བའི་དུག་བརླངས་ལས་ཀྱང་ཐུ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ཡིན་པས་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་བླ་མ་སོགས་མཆོད་དུ་འོས་པ་བསླུ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཐར་བའི་རྒྱུ་ཅི་རིགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་ནས་འགྱོད་པའི་གནས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། (༡༩༧)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྐུར་ཞིང་མི་སྙན་པ་སྒྲོག་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ངན་གཡོ་དང་ལྡན་ཞིང་དེར་བསྟེན་གྱི་རྒྱུས་བསླུ་ཐབས་ལ་སྤྱོད་པས་གཞན་དག་མགོ་བོ་བསྐོར་བ་ཏེ། ཆོས་བཞི་པོ་ལས་གང་རུང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚེ་སྨོན་སེམས་ཤོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་འཕྲལ་འགྱོད་པ་དང་གཉེན་པོ་བཤགས་པས་མ་སླེབ་པར་ཐུན་ཚད་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཡི་མོད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསམ་བཞིན་ཏུ་རྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཐེག་ཆེན་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པར་གུས་ཤིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར་བ་དང་། རིས་མེད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་དཀྲི་བའོ། །སྤྱིར་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་བཞི་ལ་རྟག་པར་སློབ་པའི་ཚུལ་བརྟེན་བྱའི་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། བརྟེན་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བའི་འདུ་ཤེས་བཞི་སྟེ་གང་ཞེ་ན་དགེ་
Chinese
即使享用五种欲妙，也要皈依佛法僧三宝，如果心想成就佛陀，希求一切智，就要通达智者的戒律和波罗蜜多。如是说，应当知晓。之后，将自己的安乐以真实的意乐转移给他人，将他人的痛苦以能够忍受的意乐取过来。像这样，对于殊胜的施受勇气，应当自在地串习。乃至菩提果之间，发愿在不离此等思维行为的基础上，如后后浇水的田地一般增上。如是增上修习安住于四无量心的自性中。四者之始也生于知恩报恩，从彼依次如先后因果般成就之理，由“发愿”等语句开示。发愿的修法，慈等四无量，最初从知恩报恩中生起慈爱，从慈爱中生起悲悯，从彼生起菩提心，此以量论真实成立。如巴嘎拉的班智达说：知母，忆念恩德，报恩，悦意的慈爱，清净的增上意乐，慈悲的大悲心，自果无上，认为是具有七支因果的窍诀。因此，应当了知一切有情为母，忆念彼等恩德之理，宣说了“生母”等语句。之后，如刚出生的婴儿一般，对于相貌丑陋、羸弱、无有行动能力者，母亲抱在怀里，如同浴室一般。如何做呢？从那以后，用手亲手接触一切不净之物，并加以清除。以乳汁侍奉，以身体的触感覆盖，小儿稍微生病，母亲宁愿自己死去，为了孩子，能够忍受一切罪恶、痛苦和恶名等等，对于无量恩德和服侍，不作任何考虑而加以轻视，除此之外，还有什么比这颠倒错乱的行径更甚呢？没有了。为了显示如此颠倒的思维行为是极其恶劣的，所以宣说了“此地”等语句。此地山和海
English
Even while enjoying the five desirable qualities, take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. If you aspire to achieve Buddhahood and seek omniscience, you must understand the precepts and perfections of the wise. As it is said, you should know this. Then, transferring your own happiness to others with a genuine intention, and taking on the suffering of others with a mind capable of enduring it. Like this, you should freely cultivate the extraordinary courage of giving and taking. Until the essence of enlightenment, may I aspire to increase like a field watered again and again, based on the unwavering foundation of these thoughts and actions. Thus, may I aspire to cultivate and abide in the nature of the four immeasurables. The beginning of the four also arises from gratitude and repaying kindness, and the way they are successively accomplished like cause and effect is shown by words such as "aspiration." The practice of aspiration, the four immeasurables such as loving-kindness, initially loving-kindness arises from gratitude and repaying kindness, compassion arises from loving-kindness, and from that, the mind of enlightenment arises, which is truly established by the words of valid cognition. As the Pandit of Bhagala said: Knowing the mother, remembering the kindness, repaying the kindness, delightful loving-kindness, pure higher intention, great compassion of love, and one's own supreme fruit, are considered to be the seven-fold instruction of cause and effect. Therefore, having recognized all sentient beings as mothers, the way to remember their kindness is explained by words such as "birth mother." Then, like a newborn infant, for one who is ugly, weak, and without the ability to move, the mother takes him in her arms, like a bathroom. How does she do it? From then on, she personally touches all impure things with her hands and cleans them. She serves with milk, covers with the touch of her body, and if the child is slightly ill, the mother would rather die herself. For the sake of the child, she can endure all sins, sufferings, and bad names, etc. If one disregards the immeasurable kindness and service without any consideration, what could be more perverse and confused than this? There is nothing. In order to show that such inverted thoughts and actions are extremely bad, words such as "this place" are spoken. This place, mountain and sea
Chinese
即使是这些责任落到我肩上，也不算太重。（196）比这些更重的，是忘恩负义的重担，如果抛弃它，就像吞下毒药的人一样，必定会遭受损害。因此，报恩的方式通过“向外”等词语来展示。因此，对于无边无际的一切众生，没有一个不曾做过我们的母亲，即使做了母亲，也只会给予利益，不做不适当的事情，这是圣者的恩情。通过反复忆念，慈爱等四无量心会不断增长和发展。为什么呢？因为对于知恩图报的人，圣者的七财等自然会前来侍奉。即使知道了这些，也通过“发愿心”等词语来展示对立面。也就是说，发愿心就像秋季新生的上弦月，比罗睺星的毒气还要厉害的违缘是四种黑法，应该远远地驱除。哪四种呢？欺骗上师等应供养者，改变他人行善等解脱之因的意愿，制造怀疑，使其陷入后悔的境地，（197）诽谤具有菩提心的圣者，散布不悦耳的话语，自己内心充满邪恶的欺骗，并利用依附关系来实施欺骗，迷惑他人。如果体验了这四种法中的任何一种，就会失去发愿心。如果立即忏悔并采取对治措施，但没有及时恢复，超过了一定的时间，那么立刻就会失去菩提心。作为其对治，伟大的四种白法是：即使面临生命危险，也绝不故意说谎；对王子菩萨们，恭敬并赞叹他们是宣说大乘者；一心一意地为所有没有虚伪的众生谋利益；引导所有无差别的众生走向无上菩提之道。总的来说，通过“所依”这个词语来展示经常学习不退失和依靠的四种观念的方式。四种通过依靠来守护的观念是什么呢？就是善
English
Even if these responsibilities fall on my shoulders, they are not too heavy. (196) What is heavier than these is the heavy burden of ingratitude. If one abandons it, just like a person who has swallowed poison, harm will surely occur. Therefore, the way to repay kindness is shown through words like "outward." Therefore, for all limitless sentient beings, there is not one who has not been our mother, and even having been a mother, she only gives benefit and does not do inappropriate things. This is the kindness of the noble ones. Through repeated recollection, the four immeasurables such as loving-kindness will continuously increase and develop. Why? Because for those who are grateful and repay kindness, the seven noble riches and others will naturally come to serve. Even knowing these, the opposite is shown through words like "aspiration." That is, aspiration is like the newly emerging crescent moon in autumn. The opposing conditions that are more severe than the poison of Rahu are the four black dharmas, which should be driven far away. What are the four? Deceiving those worthy of offering, such as lamas, changing the intention of others to accomplish virtuous deeds and other causes of liberation, creating doubt, and placing them in a state of regret, (197) slandering the noble ones who possess bodhicitta, spreading unpleasant words, one's own mind being full of evil deception, and using attachment to implement deception, misleading others. If one experiences any of these four dharmas, one will lose aspiration. If one immediately confesses and takes remedial measures, but does not recover in time, exceeding a certain time limit, then one will immediately lose bodhicitta. As its remedy, the great four white dharmas are: even when facing life-threatening danger, never intentionally telling lies; to the princes and bodhisattvas, respecting and praising them as those who proclaim the Great Vehicle; single-mindedly seeking the benefit of all beings without hypocrisy; and guiding all undifferentiated beings to the supreme path of enlightenment. In general, the way to constantly learn the four concepts of non-decline and reliance is shown through the word "support." What are the four concepts of guarding through reliance? They are virtue.