Tibetan
་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྟུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་དང་པོ་ཡིན་ལ་སོགས་ཁོང་ནས་གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་སམ། ཐེག་ཆེན་གང་རུང་གི་བཤད་པ་སྤོང་ཞིང་འགོག་ཏུ་འཇུག་པ་གཉིས་པ་དང་། གང་ཡང་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་དང་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སླར་བསླབ་པ་འཆོལ་མིན་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཡི་ཆོས་གོས་ཕྲོག་པ་ནས་སྲོག་འདོར་བའི་བར་མི་མཚམས་པ་བྱས་པ་གསུམ་པ། རྒྱལ་རིགས་གང་ཞིག་ཕ་དང་མ་དང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། དགེ་འདུན་འདུམ་པ་འབྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་ལྔ་པོ་ནི་བཞི་པ། གང་ཞིག་ལོག་པར་ལྟ་བས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རང་གཞན་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་ལྔའོ། ། (༡༨༩)དེ་བཞིན་ཏུ་བློན་པོ་གང་ཡང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པ་འདི་ནི་དང་པོ། གང་ཞིག་གྲོང་ཞེས་ཁྱིམ་གཅིག་པ་དང་། ལྗོང་ཞེས་མི་རིགས་བཞི་གནས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་སྟེ་བཟོ་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། གྲོང་རྡལ་ཏེ་ཚོང་པ་མང་པོ་འདུག་ས་དང་། ཡུལ་འཁོར་ནི་ཡུལ་ཙམ་པ་ཀ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ན་འདི་ནི་གཉིས་པ། སོགས་ཁོངས་ནས་སྔ་མ་ཟིན་ལ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི། གང་ཡང་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་སྤང་ཞིང་འགོག་ལ་བསུབས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གསུམ་པ། གང་ཡང་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་བླངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་། ངུར་སྨྲིག་ཕྲོག་པ་ནས་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་བར་འདི་ནི་བཞི་པ། གང་ཞིག་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལས་གང་རུང་བའི་སྡིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་བློན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་ལྔའོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་བློ་མ་སྦྱོངས་པའམ་སྦྱང་ཙམ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟོན་པ་དང་པོ། སོགས་ཁོངས་ནས་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་གང་དག་ཐེག་དམན་ལ་བསྔགས་ཏེ། དེར་གཟུད་པ་གཉིས་པ། གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པས་ཐེག་དམན་ལ་སྤྲོ་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བཞིན་དུ་བཤད་ (༡༩༠)པས། གཉིས་ཀ་མིན་པར་འཆོལ་བས་གསུམ་པ། ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་བསྒྱུར་ནས་ཐེག་ཆེན་བསྔགས་ཏེ་ཉན་རང་གི་ལམ་འདོར་དུ་འཇུག་པ་བཞི་པ། རྙེད་བཀུར་གྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲག་དོག་གིས་གཞན་སྨོད་པ་ལྔ་པ། གཞན་གྱི་བདག་ཡོན་གནས་བཟང་པོར་མཐོང་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་རྟོགས་བརྫུ་བྱེད་པ་དྲུག་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་བཤེས་པར་བྱས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་འཕྲོག་བརྡེག་བྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་སྦྱིན་བདག་འཕྲོག་ཅིང་དཀོར་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བདུན་པ། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཕྲི་ཞིང་ཕྲོག་ནས་ཁ་ཏོན་པའམ་ཀློག་པ་དག་ལ་སྟེར་ཞིང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཕལ་པའི་བརྒྱད་དང་སྔ་མའི་ལྔ་ཚན་གཉིས་བཅས་བསྡོམས་པས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་རྫས་བཅུ་བཞིར་འདུ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་རྩ་ལྟུང་ལྔ་བ་དང་། བློན་པོའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ཐ་དད་པ་ལས། གཞན་བཞི་པོ་རྫས་སུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་སྟེང་དུ་སྨོན་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས་གཉིས་བསྣན་པའི་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟའི་བསླབ་བྱའི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སྤང་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་ན་ (༡༩༡)ཕྱིར་འཆོས་དགོས་པ་མདོར་ན་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་དངོས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པར་མཐོང་ན་ཡང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པས་བཤགས་པ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟེན་པའི་གཞི་སྨོན་སེམས་ཤོར་བ་དང་། འགལ་ཟླ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། སྤོངས་རྐྱེན་བསླབ་པས་སུན་ནས་ཡར་ཕུལ་བ་གསུམ་པོ་དག་ལས། ཉིན་མཚན་ཆ་དྲུག་བགོས་པའི་ཐུན་ཚོད་གང་རུང་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་གམ་འོག་མར་ཐལ་ནས་ལྟུང་ཉམས་ཤོར་ན་ཡང་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་མདུན་དུ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འབོད་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བརྗོད་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །བཤགས་པའི་ཚད་ལས་མ་འདས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་ཐལ་ན་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་བཅོས་ཁོ་ནས་སོར་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཤགས་བསྡོམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སླར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བླངས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྤྱིར་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་བ་ལ་ལྟ་སྣང་ཙམ་ལས་ལྟུང་བ་མེད་དེ་གདོད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཀུན་རྟོག་བན་བུན་ཤར་བ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ (༡༩༢)པའམ་མཁའ་ལ་འདབ་ཆགས་འཕུར་པའི་རྗེས་མི་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས
Chinese
为了宣说，所以说了“差别”等等。其中，堕罪的详细分类有二十种：盗取供养三宝的财物、佛塔的物品和供养僧众的财物，无论是直接还是间接，这是堕罪的根本第一条。从这之中，无论是声闻乘还是大乘的教义，凡是舍弃并阻止的，这是第二条。凡是受了出家的标志和仪轨，之后无论是还俗还是不还俗，夺取他的法衣，乃至夺取性命，不间断地做，这是第三条。任何王族之人，杀害父母和声闻阿罗汉，这是三条。离间僧团的和合，以及对佛陀怀有恶意而出血，这五条是第四条。凡是以邪见使自己和他人进入不善的十业道，这是由国王产生的五种堕罪。（189）同样，任何大臣盗取佛塔的物品和四方僧众的财物，这是第一条。凡是摧毁村庄（指只有一户人家）、里巷（指四种姓居住的地方）、城市（指有十八种工匠的地方）、城镇（指商人聚集的地方）和乡村（指像村庄一样的地方），这是第二条。等等之中，抓住前面的，后面的三条是：凡是舍弃、阻止和抹杀声闻乘、独觉乘和大乘的教义，这是第三条。凡是跟随胜者之后，接受了标志和仪轨，无论是否破戒，从夺取袈裟到伤害性命，这是第四条。凡是犯下五无间罪中的任何一种罪行等等，这是由大臣产生的五种堕罪。此外，对于没有训练心智或者只是稍微训练但不确定的人，为他们宣说字面意义上的空性，这是第一条。等等之中，对于进入大乘道的人，赞叹小乘，并让他们进入小乘，这是第二条。凡是由于过去的习气而喜欢小乘，并且在没有真正转入大乘的情况下宣说（190），既不是这样也不是那样而混乱，这是第三条。对于初学者，改变没有在大乘中得到授记之人的心智，赞叹大乘，并让他们舍弃声闻乘和独觉乘的道路，这是第四条。
English
For the sake of declaring, therefore, "difference" and so on were spoken. Among these, there are twenty categories of downfall: Stealing the property of the Three Jewels, the objects of stupas, and offerings to the Sangha, whether directly or indirectly, this is the first root of downfall. From among these, whatever teaching of the Hearer Vehicle or the Great Vehicle, whoever abandons and prevents it, this is the second. Whoever has taken the signs and rituals of ordination, and then, whether he disrobes or not, takes away his Dharma robes, and does not cease until he takes his life, this is the third. Any member of the royal family who kills his parents and a Hearer Arhat, these are three. Dividing the harmony of the Sangha, and drawing blood from the Buddha with malicious intent, these five are the fourth. Whoever, with wrong views, leads himself and others correctly into the path of the ten non-virtuous actions, these are the five downfalls arising from the king. (189) Similarly, any minister who steals the property of stupas and the property of the Sangha of the four directions, this is the first. Whoever destroys a village (meaning a single household), a hamlet (meaning a place where four castes reside), a city (meaning a place with eighteen kinds of craftsmen), a town (meaning a place where many merchants gather), and a rural area (meaning a place like a village), this is the second. Among others, grasping the former, the latter three are: Whoever abandons, prevents, and erases the teachings of the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle, this is the third. Whoever, having followed the Victorious One, has taken the signs and rituals, whether he has broken his vows or not, from taking away his saffron robes to harming his life, this is the fourth. Whoever commits any of the five heinous crimes, etc., these are the five downfalls arising from the minister. Furthermore, for those who have not trained their minds or have only trained them slightly and are uncertain, teaching them emptiness in a literal way, this is the first. Among others, for those who have entered the Great Vehicle path, praising the Lesser Vehicle and leading them into it, this is the second. Whoever, due to past habits, enjoys the Lesser Vehicle, and speaks without truly turning to the Great Vehicle (190), being neither this nor that and confused, this is the third. For a beginner, changing the mind of someone who has not been prophesied in the Great Vehicle, praising the Great Vehicle, and causing them to abandon the path of the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle, this is the fourth.
Chinese
第五，为了获得赞扬而赞美自己，出于嫉妒而诽谤他人。第六，为了让别人认为自己是好的施主，在没有真正理解深奥的意义之前，假装自己已经理解。第七，与国王等人结交为友，抢劫其他修行者，抢夺供养三宝的施主，肆无忌惮地享用寺庙的财物。第八，减少或剥夺那些放弃世俗、专注于禅定者的供养，然后将之给予那些诵经者或读者，并使那些如法修行的瑜伽士放弃修行。总而言之，加上之前的五条，总共有十八条，但实际上可以归纳为十四条。这是因为国王的第五条根本堕罪和大臣的第二条根本堕罪是不同的，而其他的四条在本质上并没有冲突。尽管如此，如果在十八条的基础上加上发愿菩提心和行菩提心，就会变成二十条。因此，必须避免那些放弃这种戒律的人。如果违犯了（191），就必须补救，正如“简而言之”等所说的那样。简而言之，不要说实际违犯，即使在梦中看到自己做了恶业，也要立即忏悔，念诵三蕴经进行忏悔。菩提心的根本——发愿菩提心丧失，违背誓言的根本堕罪发生，以及因为厌倦戒律而放弃誓言这三种情况。如果在一日六时中的任何一个时段发生堕罪，那么立即或之后，如果堕罪已经丧失，也要以强烈的后悔心，在黎明时进行五支净身，面向虚空藏菩萨，以悲伤的心情呼唤，念诵七支供养来从堕罪中恢复。如果在忏悔的限度内，就可以补救。如果超过了这个限度，就叫做“触犯”，仅仅依靠补救是无法恢复的，必须先进行忏悔，然后按照仪轨重新受戒。一般来说，对于根器非常敏锐的人来说，仅仅是出现念头并不会导致堕罪，因为从一开始，无自性的虚妄分别就像在水中画的痕迹（192）或者鸟在空中飞翔后不留下痕迹一样。正如《大解脱经》中所说的那样。
English
Fifth, praising oneself for the sake of adulation and slandering others out of jealousy. Sixth, pretending to have understood profound meanings without actually understanding them, in order to be seen as a good patron. Seventh, making friends with kings and others, robbing other practitioners, seizing the patrons who support the Three Jewels, and recklessly enjoying the wealth of the temple. Eighth, reducing or depriving the offerings of those who have renounced the world and are focused on meditation, and then giving them to those who recite or read scriptures, and causing those yogis who practice according to the Dharma to abandon their practice. In short, adding the previous five, there are a total of eighteen, but in reality, they can be summarized into fourteen. This is because the king's fifth root downfall and the minister's second root downfall are different, while the other four are not contradictory in essence. Nevertheless, if we add the aspiring Bodhicitta and the engaging Bodhicitta to the eighteen, it becomes twenty. Therefore, those who abandon such precepts must be avoided. If one violates them (191), one must remedy them, as stated in "In short," and so on. In short, not to mention actually violating them, even if one sees oneself committing evil deeds in a dream, one should immediately repent and confess by reciting the Sutra of the Three Aggregates. The loss of aspiring Bodhicitta, which is the basis of Bodhicitta, the occurrence of root downfalls that contradict the vows, and the abandonment of vows due to being tired of the precepts, these three situations. If a downfall occurs in any one of the six periods of the day and night, then immediately or afterwards, if the downfall has been lost, one should, with a strong feeling of regret, perform the five-limb ablution at dawn, face the Bodhisattva Akashagarbha, call out with a sorrowful heart, and recite the seven-limb offering to recover from the downfall. If it is within the limits of confession, it can be remedied. If it exceeds this limit, it is called "transgression," and it cannot be restored by remedy alone; one must first perform confession and then retake the vows according to the ritual. In general, for those with very sharp faculties, merely the appearance of thoughts does not lead to downfall, because from the beginning, the unreal conceptualizations that are without self-nature are like drawing lines on water (192) or like birds flying in the sky without leaving a trace. As it is said in the Great Liberation Sutra.