Tibetan
། ཐར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་འཁོར་བའི་ཁྲི་མུན་ཏེ། དེར་གནས་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྐལ་པའི་རླུང་ལྟར་འཁྲུགས་པས་བདག་ཉིད་མ་དུལ་ཞིང་། ལས་ཉོན་ཤུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་མྱོང་བས་ན་ཐ་བ་སྟེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་གིས་ཀྱང་ (༡༧༧)འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བས་བརྟན་པ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྩིབ་རྣོན་སྟོང་ཕྲག་འབར་བ་ཟབ་ཅིང་བརླིང་པའི་དོན་གྱི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་པ་དེ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །དྲུག་པ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་གསོལ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རྒྱལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སྟེ། འདས་པའི་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་བར་གྱུར་བའི་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པར་མཐོང་ནས། ད་ལྟའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ནམ་ཞིག་མ་རྒན་འགྲོ་རྣམས་ཁྱེད་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མ་གྱུར་བར་དུ་མྱ་ངན་འདའ་བ་མིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་དུ་གདན་གྱི་ཁྲིའི་རྨིང་ལ། ལུས་སྲོག་གི་གཙོས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རིན་ཐང་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ནས་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བདུན་པ་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་ནི་བདག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བས་ལྕགས་ཁམས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ན་གནས་སྐབས་གསུམ་སྟེ་འདར་བ་དང་། སྒྲ་གྲགས་པ། མཐོ་བར་འཕགས་པའི་སྐབ་གསུམ་གྱི་གསེར་དུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་བཅིང་བ་མི་བརྟན་ (༡༧༨)པ་འདར་བར་གྱུར་བའི་རྣམ་དཀར་དམན་པ་ལྕགས་ཁམས་ལྟ་བུ་ཡང་། སྲིད་པར་རྒྱུ་བ་ན་ལན་ཅིག་མངོན་མཐོ་ཐོབ་ནས་བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་གྲགས་པོ་ཆོ་ངེ་སྟེ། དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟ་བུས་ཐེབས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་སྟེ་མུ་སྟེགས་སོགས་ལ་ལྟ་ཅི་ཉན་རང་གི་ལུགས་ལའང་མེད་དོ། །ཚུལ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ལ་ཚུད་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་སྙམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཕྱིར་བསྔོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རླུང་གིས་གཡོ་བའི་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེས་བསྔོ་བ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་སྣང་ཡང་དེས་སྟོང་པར་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་བཞིན་བསྔོ་བ་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་སློང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་མཆོད་པ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་ཆོག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ན་གང་ཞིག་འབྱོར་བས་ཆོག་ཤེས་ཐོབ་པ་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བར་མཚུངས་བས་འཚོ་བར་བྱས་ཏེ་འབྱོར་བས་མཆོད་སྦྱིན་མ་བྱས་ན། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་ངོམས་པར་ཆགས་ནས་ཞིང་བསམ་དངོས་པོ་གསུམ་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་ལ་མ་བཟུང་ན། ལྟར་སྣང་ (༡༧༩)ཆོས་བརྒྱད་དང་འདྲེས་པའོ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས་པས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ཞེས་ཁ་སྐད་ཆེ་ཡང་དོན་གྱི་སྟོང་སྟེ་ཚིག་གིས་ཕ་མཐར་འཁྱམས་པ་ལ་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་བདག་གི་ལུས་ཡང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་སྟན་དུ་འབུལ་བ་ལའང་དོ་གལ་ཆེན་པོ་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེར་བློ་ཁེལ་ན་དོན་ཆེ་བ་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབངས་སུ་དམ་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་སྐྱབས་གྲིབ་ཉི་མའི་ཚ་གདུང་བསིལ་བྱེད་སོ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལང་ཚོའི་འཇོ་སྒེག་ཅན་ལྟ་བུ་འདི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཁོང་དྲག་པོར་འཁྲུགས་པའི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའམ་མདུན་སར་ཡང་། ཁྲོ་གཉེར་འཇིགས་པའི་རིན་ཐང་ཟད་པར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་གཞན་སྨོས་ཅི་འཚལ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སེམས་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་གཏི་མུག་གི་མཐུས་ནོན་པའི་སྡིག་ལྡན་བདག་དང་གཞན་དག ཇི་ལྟར་བྱི་དོར་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པའི་དྭངས་ཤེལ་ལྟར་དུ་གསོད་ནམས་ཀྱི་རྙོག་པ་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ (༡༨༠)སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པའི་གཟུག་བརྙན་ངོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞི་ནི་དང་པོར་ཚོགས་ཞིང་ལ་གདུང་བ་བསྐྱེད་པ། ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་སོགས་དུག་ལྔའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་སྡིག་ཏོའི་མདའ་ལྔ་དང་བཅས་པ་བསྣུན་པའི་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་གཡང་སར་ལྟུང་བར་མ་ཟད་དེ་ཡི་སྡོང་ཟླར་རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རིམས་ཀྱི་ནད་དྲག་པོ་གསོར་མི་རུང་བས་ཤིན་ཏུ་བཏབ་པའི་ནད་པ་རྣམས་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོ་མ་ར་ཛ་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་གསོ་དཔྱད་མཁན་ཕལ་པའི་མདུན་སར་གཏུགས་ཀྱང་དབུགས་མི་ཕྱིན་ནོ། །འོ་ན་ཐབས་ཟད་དམ་ཞེ་ན། སྨན་པའི་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས
Chinese
说了“无有解脱”等。 就像这样，没有解脱机会的轮回黑暗中，安住于此的众生行为如劫末之风般狂乱，自身未能调伏，业和烦恼的力量以坚硬顽固的方式体验，因此是低劣的。 过去的诸佛也未能（177）成为调伏之方便的对境，对于这些没有稳固的人们，劝请转动与各自根器相应的殊胜之法的法轮，那法轮具有锋利千辐，燃烧着，持有深邃坚实的意义之轮廓。 第六，不入涅槃而住世祈请支：说了“国王”等。 过去的国王和王子们所舍弃的这些众生，看到他们显现五浊恶世的痛苦境地。 现在的诸佛和菩萨们，为了祈请无论何时衰老的众生都未曾与您们平等之前，不要进入涅槃，将身体和生命为主的一切事物价值堆积在一起，在宝座的基石上供养。 第七，回向支：说了“我”等。 这就像用水银炼金术将铁变成金子时，有三种状态，即颤动、发出声音和高高升起。 与这三种状态变成金子的例子相联系，被我执束缚的不稳定（178）的、变得颤动的、微弱的善行就像铁矿一样。 在轮回中流转时，一旦获得善趣，发出快乐的欢呼声。 像这样将它回向于无上菩提，就像炼金术药一样涂抹，这是其他导师，即外道等所没有的，更不用说声闻缘觉的宗派了。 那么，这种方式是怎样的呢？ 有三种区分：第一，对于陷入三种痛苦之海的众生，心生怜悯，为了获得佛的果位而回向，这是以众生为对境。 看到众生像被风吹动的水中月影一样，刹那间消逝，以慈悲心回向，这是以法为对境。 同样，众生像水中月影一样，虽然显现却并非自性成立，因此以空性见而心生怜悯
English
It is said, "Without liberation," and so on. Like this, in the darkness of samsara where there is no opportunity for liberation, the behavior of beings dwelling there is turbulent like the wind at the end of an eon, their own selves untamed. The power of karma and afflictions is experienced in a solid and hardened manner, therefore they are inferior. Even the Buddhas of the past (177) have not become objects of the means of taming. To those without stability, I urge the turning of the wheel of the sacred Dharma, which is appropriate to each individual, with its sharp thousand spokes ablaze, holding the profound and solid essence of meaning. Sixth, the limb of requesting to remain without passing into sorrow: It is said, "King," and so on. Seeing that these beings, abandoned by the past kings and their sons, manifest the suffering state of the five degenerations, I request that the present Buddhas and Bodhisattvas not pass into sorrow until all beings who age have become equal to you. Therefore, on the foundation of the throne, I offer all things, with body and life as the foremost, piling up their value as one. Seventh, the limb of dedication: It is said, "I," and so on. This is like when base metal is transformed into gold by the alchemy of mercury, there are three states: trembling, making sound, and rising high. Relating to the example of these three states becoming gold, even the unstable (178) lesser white deeds, bound by the view of self, which have become trembling, are like iron ore. When wandering in existence, once obtaining high status, there is a loud cry of joy in the happy realms. Like this, applying it to the unsurpassed enlightenment, like alchemical medicine, this is not found in the systems of other teachers, such as non-Buddhists, let alone the Hearers and Solitary Realizers. What is that method like? There are three distinctions: First, feeling compassion for sentient beings trapped in the ocean of three sufferings, dedicating for the sake of attaining the state of Buddhahood, this is focusing on sentient beings. Seeing beings as momentary, like the moon's reflection in water stirred by the wind, dedicating with compassion, this is focusing on the Dharma. Similarly, although beings appear like the moon's reflection in water, they are not established by their own nature, therefore feeling compassion with the view of emptiness.
Chinese
如同是无有分别的随喜回向。因为发心不清净的供养是有过失的，所以宣说了知足等等。此处无论谁，如果因为富裕而获得了知足，就如同获得了甘露的饮料一般，以此为生，如果因为富裕而不做供养布施，就会因为贪恋享乐而不知满足，如果田地、心念、财物这三者不能铭记在修行人的心中，就会与世俗的（179）八法混杂。虽然口头上大声地说观想成普贤供云而供养，但实际上却是空洞的，害怕被言辞所困扰，因此对于将自己的身体连同子女一起供养给诸佛的宝座也应该非常重视。如果对三宝有信心，意义重大，这由“珍宝”等来表示。无论是谁，只要是发誓成为三宝的仆人，那么，如同娑罗树的花朵般，以青春的娇媚来遮蔽阳光的炎热的庇护，无论在任何情况下，即使是在无缘无故地怒气冲冲的阎罗使者或面前，如果不知道愤怒皱眉的价值已经耗尽，那还用说其他的吗？像这样，通过与前后相连的七支，修习心性的方式的功德，由“因此”等来表示。因此，被愚痴的力量所压倒的有罪的自己和他人，就像极其爱惜擦拭的明镜一样，在清除了功德的污垢和遮蔽的过失之后，在（180）心中即使生起了菩提心，也能显现出通过仪轨获得的愿入戒的真实形象。正行是首先对资粮田生起敬信。宣说了罪过等等。也就是说，我等被五毒所控制，再加上五支罪箭的射击，不仅会因为成百上千的罪过而堕入悬崖，而且作为它的同伴，八万四千种分别念的瘟疫也无法治愈，对于那些病入膏肓的病人来说，即使去求助于精通八支医学的索玛拉扎等庸医，也无法挽救生命。那么，是不是就束手无策了呢？不是的，应该皈依作为医王圆满的佛陀。
English
Likewise, it is the dedication without any specific focus. Because offerings with impure motivation are flawed, contentment and so on are taught. Here, whoever obtains contentment through wealth is like obtaining a nectar drink, living by it, and if one does not make offerings and generosity due to wealth, one will become attached to enjoyment without satisfaction, and if the three things of field, thought, and wealth are not kept in the mind of the practitioner, they will be mixed with the worldly (179) eight dharmas. Although one loudly says to visualize and offer as Samantabhadra's cloud of offerings, it is actually empty, fearing to be trapped by words, therefore one should also pay great attention to offering one's body together with children to the throne of the Buddhas. If one has faith in the Three Jewels, it is of great significance, which is indicated by "Jewel" and so on. Whoever vows to be a servant of the Three Jewels, then, like the Sal tree flower, with the charm of youth to shield the heat of the sun, in all circumstances, even in front of the wrathful messengers of Yama or in front of them for no reason, if one does not know that the value of angry frowns has been exhausted, what else needs to be said? In this way, through the seven branches connected before and after, the merit of the way of practicing the mind is indicated by "therefore" and so on. Therefore, the sinful self and others who are overwhelmed by the power of ignorance, just like a clear mirror that is cherished and wiped, after clearing away the defilements of merit and the faults of obscuration, even if Bodhicitta arises in the (180) mind, the true image of the aspiration and entry vows obtained through the ritual will appear. The main practice is to first generate reverence for the field of merit. Sins and so on are taught. That is to say, we are controlled by the five poisons, and in addition to being struck by the five arrows of sin, we will not only fall into the abyss due to hundreds of sins, but also as its companion, the epidemic of eighty-four thousand kinds of conceptual thoughts cannot be cured, and for those who are terminally ill, even if they seek help from ordinary doctors who are proficient in the eight branches of medicine such as Somaraja, they cannot save their lives. So, is there no way out? No, one should take refuge in the Buddha who is the perfect king of medicine.