Tibetan
ག་གཞན་རིས་སུ་མི་གཅོད་དེ། དགྲ་གཉེན་མཉམ་ཞིང་། ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ཟབ་པ་དང་ཞི་བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ངན་གཞན་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་རྟོགས་དང་ཕྱོགས་རྟོགས་ཀྱི་གྲུབ་ (༡༥༧)མཐའ་གསུམ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཕྱི་མ་དེ་ལས་ཐར་ཙམ་རུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འགལ་བས་ན་དེ་དང་དེ་ལ་མི་བརྟེན་པར། ཐར་པ་དྲི་མ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་དམ་པའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་ཞིག། རྙོག་པ་དེ་དག་ཞི་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལ་གོམས་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གོམ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། ༈ །ད་ནི་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྙེད་པ་གང་ཞིག་གི་དོན་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཡོན་གྱི་མཆོག་སྟོབ་པ་བཞིན། ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྨོན་དང་འཇུག་པའི་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཐབས་ལ་དྲངས་པས་ཞི་བདེའི་ཉན་རང་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྡིག་སྡུག་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ན་སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རླབས་དྲག་པོ་འཁྲུགས་པ་འཁོར་བའི་བརྩོན་རར་བཅིངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོད་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྔགས་པའི་མིང་གི་ཅོད་ (༡༥༨)པན་འཐོབ་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པས་ཀྱང་བསྟི་སྟང་བྱེད་དོ། །དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ལས་ཉོན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་ནག་འཐིབ་པོར་འཁྲིགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཏོས་ཆེན་པོའི་བར་ནས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པ་གཏུམ་པོའི་གློག་འོད་འཁྱུག་ལྟའི་དམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་བ་ལ་སྐབས་འགར་ཅུང་ཟད་གོམས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཙམ་པོ་པ་དེས་ནི། ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་འབྲས་བུས་བསླུས་པས་རྩ་བ་སྨད་པའོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་གཞི་བཟང་པོས་བསྟན་པའི་ཞིང་ས་ལ། དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་གང་བཏབས་པ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་མ་རྒན་འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་འཁྲུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ནམ་སྲིད་པ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་འབྲས་བུ་མང་ཞིང་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་ལས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོའང་ཡིན་པ་ལས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་འདུ་བར་བྱེད་ཅིང་དུཁའམ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་གང་ཞེ་ན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བས་གཏིང་ (༡༥༩)མཐའ་མི་མངོན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བ་ཅན་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ལྟར་རབ་ཏུ་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་གྲེ་བར་ཚུད་པ་ལས་མྱུར་དུ་གདོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སམ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་པ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་གསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཏང་མི་བྱ། །གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ལ་དག་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། བཀྲེས་པ་ཟས་དང་སྐོམ་པ་ཆུར་གདུང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གཉེར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་སུ་གྲགས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོན་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལའང་འབྲས་བུར་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སོ། །དེ་ (༡༦༠)ཡི་བསླབ་བྱ་ནི། བདག་གཞན་ཕན་ཚུན་བདེ་བ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་འདོད་ཀྱི་བློ་མཉམ་པས་བསོད་ནམས་མཉམ་པར་བསྔོ་བ་དང་། བདེ་བ་གཞན་ལ་གཏོང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ལེན་པས་བརྗེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དུ་དམྱལ་མེའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་ཅི་སྟེ་བདག་གིས་མི་བཟོད་སྙམས་པ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཏེ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ཡང་ཞེས་པའང་གི་སྒྲས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་ཀུན་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་མདོ་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་ཞེས་གསུངས་སྙམས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་རིགས་པས་སོ། །དེ་ཡི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སོགས་སྤྱོད་པར་འོས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི། ཤེས་རབ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། ཁྱད་པར་ (༡༦༡)ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དང་པོའི་ས་ནས་བདུན་པའི་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལོག་པས་ན་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད། དག་ས་གསུམ་ན་རིམ་བཞིན་ཡིད་ཤེས་དང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ལོག་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་ཀུན་གཞི་ལོག་པས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ཏེ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་སྦྱོར་སོགས་ལམ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལས་དང་པོ་ལ་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་ལྔ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལྟོས་པའི་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་། གཞན་ཡང་ས་མཚམས་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོགས་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་བྱམས་པས། །དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའི་དཔེ་དོན་ཕྲལ་ན། སྨོན་སེམས་གསུམ་དང་། འཇུག་སེམས་བཅུ་དགུར་འདོད་པ་ལས། །ཕྱོགས་དང་པོ་གསུམ་ནི། །འདུན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། ལྷག་ (༡༦༢)པའི་བསམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ས་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་དང་འདྲེས་པའི་ས་ནི་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་འདྲེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡར་འཕེལ་བར་འདོད་པས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མ་བཅུ་དགུ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་འདྲེས་པ་གཅིག་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མངོན་པར
Chinese
不偏袒他人，怨亲平等，没有我慢，为了生起深刻寂静的证悟，没有愚痴，自在地拥有法界智慧，并且能够现量获得法性身。本段的结尾是，说了“如是”等等。像这样四无量心的功德，因为因和果都极其广大，所以是不虚妄的。不依赖于未证悟的其他邪道、邪见和偏见的宗派这三者，前两者是存在的因，后者或许可以从中解脱，但是由于空性和慈悲相违背，所以不依赖于它们。为了平息那些烦恼，应当修习这殊胜的解脱无垢的圣子之道。这是“应当修习”的结束语。这是功德宝藏论第七品的注释。现在，为了主要显示进入的自性——发起菩提心的意义，说了“获得”等等。例如，就像为了获得某种东西而特别给予最好的供养一样，以四种无量心所获得的果实，就是珍贵的菩提心，通过愿和进入的乘的幻化方便，能够摧毁寂静的声闻和自生的恶见。为了生起欢喜心，说了罪恶痛苦等等。在此，被罪恶和痛苦的猛烈波涛所扰乱，被束缚在轮回的牢狱中的众生，在生起菩提心的瞬间，就能够获得被赞颂为胜者之子的名号，对此感到非常欢喜，甚至受到世间天人和人类的尊敬。与此不相顺的方面，用业和烦恼等等来显示。从业和烦恼的黑暗浓厚地聚集的巨大云层中，连一刹那也不停留，像凶猛的闪电一样，与三宝分离的善行，即使偶尔稍微串习，也因为没有持续性，所以仅仅是福德的人，就像水边的树一样，被果实所欺骗，从而损害了根本。通过比喻的方式来生起欢喜心，用“大地”等等来表示。就像大地
English
Not biased towards others, treating enemies and friends equally, without arrogance, in order to generate profound and peaceful realization, without ignorance, freely possessing the wisdom of the Dharmadhatu, and being able to directly attain the Dharmakaya. The conclusion of this section is, saying "Thus" and so on. The qualities of these four immeasurables are unfailing because the cause and effect are extremely vast. Not relying on other wrong paths that have not been realized, wrong views, and sectarian views, the first two are the cause of existence, and the latter may be liberated from it, but because emptiness and compassion are contradictory, they do not rely on them. In order to pacify those afflictions, one should practice this supreme path of the immaculate liberation of the noble sons. This is the concluding word of "should practice." This is the commentary on the seventh chapter of the Treasury of Precious Qualities. Now, in order to mainly show the nature of entering—the meaning of generating Bodhicitta, it says "Obtaining" and so on. For example, just as one specially gives the best offerings in order to obtain something, the fruit obtained by the four immeasurables is the precious Bodhicitta, and through the illusory means of the chariot of aspiration and entry, it can destroy the evil views of the peaceful Shravakas and Pratyekabuddhas. In order to generate joy, it says sins, suffering, and so on. Here, those who are disturbed by the fierce waves of sins and suffering, and are bound in the prison of Samsara, at the moment of generating Bodhicitta, are able to obtain the title praised as the son of the Victorious One, and are very happy about it, and are even respected by the gods and humans of the world. The opposite of this is shown by karma and afflictions, and so on. From the huge cloud of darkness of karma and afflictions thickly gathered, not staying even for a moment, like a fierce flash of lightning, the virtuous deeds separated from the Three Jewels, even if practiced slightly occasionally, are not continuous, so the person who only has merit, like a tree by the water, is deceived by the fruit, thus damaging the root. Generating joy through metaphors is indicated by "earth" and so on. Just like the earth
Chinese
在善妙者所教導的田地裡，如同播種何種善妙的莊稼，便會生長出豐盛的果實一般，在老母有情的界域中，所生的菩提心之樹，只要存在，便是匯集輪涅二者的善妙資糧之果實，將會增長直至寂靜一切智。也是從輪迴中解脫之因的主要因素，由「業與煩惱」等來顯示，什麼是積累業與煩惱，並且成為痛苦或苦難之容器的呢？那就是輪迴的深廣大海，深不可測，充滿了分別念的波濤，眾生將其視為家一般，從無法守護的惡毒鱷魚口中迅速解脫的方法，或者說偉大的勇氣，唯有發菩提心。如《入行論》所說：「欲摧毀有海諸苦惱，欲除有情一切不樂故，亦欲恆常享受無量樂，不應棄捨菩提心。」如同所說。此外，為了顯示其特徵，所以說了「於何」等。於何者，是指心中沒有絲毫為自己利益著想的心念，如同飢餓者渴望食物、口渴者渴望水一般，為了僅僅是眾生的利益而追求遍知佛陀的果位，這被稱為菩提心。為了顯示發心之本質，以及願心和行心的區別，所以說了「彼亦」等。其中，承諾果位是願菩提心，如何承諾呢？心想為了眾生的利益，我將成佛。其學處是：自他相互希望獲得安樂、捨棄痛苦的想法相同，因此將福德共同迴向，以及將安樂給予他人，自己承受痛苦的交換，以及為了眾生，即使感受地獄火焰的痛苦，也心想我為何不能忍受，將自愛執著轉為珍愛他人，總共分為三種，其中「也」字暗示還有其他的種類。如是便是總攝開示一切學處之經的要義精華，因此其本質是慈愛等四無量心。
English
In the field taught by the Well-gone One, just as planting any kind of virtuous crop will yield abundant fruit, the Bodhi tree born in the realm of sentient beings, as long as it exists, will be the fruit of the accumulation of virtue, gathering both samsara and nirvana, and will grow until the state of perfect peace and omniscience. It is also the main factor for liberation from samsara, as indicated by "karma and afflictions," etc. What is it that accumulates karma and afflictions and becomes a vessel for suffering or misery? It is the deep and vast ocean of samsara, unfathomable, filled with the waves of conceptual thought, which sentient beings regard as their home. The method or great courage to quickly escape from the jaws of the vicious crocodile that cannot be guarded against is only the generation of Bodhicitta. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: "Those who wish to destroy hundreds of sufferings of existence, who wish to dispel the unhappiness of sentient beings, and who also wish to constantly enjoy limitless happiness, should not abandon the mind of enlightenment." As it is said. Furthermore, in order to show its characteristics, it is said, "To whom," etc. "To whom" refers to those who do not have even a trace of self-interest in their minds, but like the hungry who crave food and the thirsty who crave water, they seek the state of omniscient Buddhahood for the sole benefit of sentient beings, and this is known as Bodhicitta. In order to show the nature of the generation of the mind, and the difference between the wishing mind and the engaging mind, it is said, "That also," etc. Among them, promising the fruit is the wishing Bodhicitta. How does one promise? One thinks, "For the benefit of sentient beings, I will attain Buddhahood." Its training is: the idea of wanting to obtain happiness and abandon suffering is the same for oneself and others, therefore dedicating the merit together, and exchanging the giving of happiness to others and taking on suffering oneself, and for the sake of sentient beings, even if experiencing the suffering of the flames of hell, thinking, "Why can't I endure it?" Turning self-cherishing into cherishing others, it is divided into three types. The word "also" implies that there are other types as well. Thus, it is the essence of the meaning of all the sutras that extensively teach all the places of training, therefore its essence is the four immeasurables such as loving-kindness.