Tibetan
གས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐེག་དམན་རྫིང་བུ་ལྟ་བུར་གཉེར་བ་དེ་ནི། ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང་དེའི་རིགས་ལས་ཉམས་པ་ཅན་ནོ། །གང་ན་རང་དོན་ཁོ་ནར་སེམས་པའི་ཉན་རང་སྐྱེས་བུའི་སེམས་སོ། ། (༡༥༡)དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དེད་དཔོན་མཚུངས་ལྟའི་མཐུས་སད་པར་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཞུགས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གྲུ་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་སོག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི། སྟོབས་ཁོ་ནས་སྲིད་རྩེ་ལས་མི་བརྒལ་བའི་ངོ་བོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ལྕགས་ཁམས་ལྟར་ཚུར་མཐོང་གི་ལས་སུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་གང་ཞིག་ཐབས་ཤེས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུས་ཐེབ་པའི་མོད་ལ་ལུས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་གཉེན་དུ་འགྱུར་བས་ན་རིན་ཐང་ཆེན་པོར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དྲིན་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ན་གང་ས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཉམ་ངའི་གཡང་སར་མཆོང་བ་སྲིད་དོ་ཅོག་གི་ཕྱིར་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞག་པ་འཕེན་པ་ནི་ཐབས་དང་། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་ནས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཚད་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་སྟེ་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི། ས་མཁན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་འཇུག་པའི་སེམས་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ (༡༥༢)བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སློབ་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་བཞི་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ནི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པའི་མ་ཡིས་བུ་གཅིག་པོ་ལ་བརྩེ་བྱམས་ཇི་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་གལ་ཏེ་ཚུར་གནོད་པ་བརྩམ་ནས་བཟོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བསླབ་བོ། །སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པའི་གཡང་ལུགས་རལ་ཏེ་བསྟེན་མི་ཕོད་པའི་སེམས་སྟོབས་དྲག་པོ་ཆེས་ཆེར་གཡོ་བ་དང་། འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གཅུར་པར་མཐོང་ནས་འཆི་མ་སློང་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བའི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཐོང་བས་ཕྲག་པ་མི་དོག་པར་རང་གི་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བའི་སེམས་འཇུག་སྟེ། ཀུན་ལ་ལེགས་པར་སྨོན་པ་བསྒོམ་ཞིང་། ཁོང་ཚོ་རང་རང་གི་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡུལ་ལ་ཕན་གནོད་ (༡༥༣)མི་བྱེད་པར་ཆམ་གྱིས་གཏོང་བ་མིན་པར་གཉེན་དང་དགྲ་ལ་བྱམས་སྡང་འདྲལ་བ་ཞིག་སྟེ་འདི་ལྟར་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ་ནས། དགྲ་དང་གཉེན་དང་བར་མར་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་བྱུང་བ་དང་པོ་དང་། གསུམ་པ་ཡང་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་སྟེ། ཕན་འདོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་སྤྱད་པའི་རྣམ་པའི་དགེ་བ་དམིགས་བཅས་ཅན་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྩི་ཡིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྤང་བར་གདམས་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་རེ་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པ། རང་ཕྱོགས་རྒུད་ཀྱི་དོག་པ་སེར་སྣའི་སྙིང་རྗེ་དང་། རིགས་ཆོས་ཆོ་འབྲང་སོགས་མཐུན་ཕྱོགས་འབྱོར་བས་སྤྲོ་བ་ང་རྒྱལ་དགའ་བ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པར་བེམ་པོ་བཞིན་སྡོད་པ་གཏི་མུག་གི་བཏང་སྙོམས་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མིན་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བ་སོགས་དེས་ན་འདི་ལྟའི་དམིག་པ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱོས་ཤིག། སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གནས་སྐབས་འདི་ན་ཞི་བ་མྱ་ངན་ (༡༥༤)འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཡི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་སེམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་བའི་རྣམ་པའི་སྒོམ་ཚུལ་སྟོབས་སུ་གྱུར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སྨོན་འཇུག་སེམས་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ན་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་རུ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་དག་འདོད་དོ། །སྒོམ་པའི་ཚུལ་བྱམས་པ་ནས་བཟུང་གོ་རིམ་ཅན་དང་བཏང་སྙོམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ངེས་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་མདོར་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་རུང་ལ་སྐྱེ་བར་སླ་བ་དེ་ལ་གཏད་དགོས་སོ། །གོ་རིམ་ལ་དག་གྲོལ་དུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ཆགས
Chinese
如是宣说，将小乘视为水池，是丧失大乘菩提心之界及种姓者。何处是唯独为自身着想的声闻缘觉之士之心？（151）以空性与慈悲双运的导师之威力唤醒此心，进入如大海般的大乘，前往遍知胜者之果位，如珍宝之洲。以何种方式前往？依靠六度之舟。其中，布施等五种波罗蜜多的力量，未能超越有顶的自性未被教证所指明，譬如铁矿般在狭隘的视野中衰败，一旦以方便智慧如点金术之药涂抹，立即成为一切有情之友，因此变得价值连城。此理如何？为何有恩？等等已作阐述。于此，无论何处，三界众生皆有堕入险境之可能，为了一切众生而施予大悲之油是方便，见其自性于空性中味如一则是智慧。如是确定相互结合之菩提心之体性，并实际应用于所化众生之界，即缘无量众生，无量之聚，无量之法，无量之智慧，即四无量心。以地基建造者之身份，唯有如实修学包含发菩提心之愿心与行心二者之（152）学处次第，方能生起。四无量心各自之体性，已由慈爱等阐述。其中，慈爱之体性是希望其他一切众生皆得安乐，犹如心中极其爱恋之母亲疼爱独子一般，将身体、受用以及一切纯善之善根汇聚一处，利益他人，若反过来受到损害，则精进修习忍辱。慈悲之体性是对于他人之痛苦，无法忍受，犹如堤坝崩塌般，内心力量极其强大地动摇，见到六道众生皆被痛苦的因果所束缚，如同乞丐般哀求。
English
Thus it is declared that regarding the Lesser Vehicle as a pond is to be deficient in the realm and lineage of the Great Vehicle's Bodhicitta. Where is the mind of the Hearers and Solitary Realizers who think only of their own benefit? (151) Awakening this mind through the power of a guide who unites emptiness and compassion, entering the Great Vehicle like an ocean, and going to the island of the omniscient Victor's state, like a jewel. How does one go? By relying on the ship of the six perfections. Moreover, the power of the five perfections, such as generosity, whose nature of not surpassing the peak of existence is not indicated by scriptural authority, is like iron ore, degenerating into a narrow-minded activity. Once it is coated with the elixir of skillful means and wisdom, like the art of transmuting gold, it immediately becomes a friend to all embodied beings, and thus becomes invaluable. How is this so? Why is there kindness? And so on, has been explained. Here, wherever it may be, beings in the three realms have the possibility of falling into dangerous places. Casting the oil of great compassion for the sake of all beings is skillful means, and seeing its nature as one taste in emptiness is wisdom. Thus, defining the nature of Bodhicitta as mutually integrated, and actually applying it to the realm of those to be tamed, namely, focusing on immeasurable beings, immeasurable assemblies, immeasurable dharmas, and immeasurable wisdom, that is, the four immeasurables. As a foundation builder, it is only by truly studying the order of the precepts (152), including both the aspiration and engagement Bodhicitta, that one can arise. The individual nature of the four immeasurables has been explained by love and so on. Among them, the nature of love is to wish that all other beings may have happiness, just as a mother who is extremely fond of her only child cherishes him, gathering body, possessions, and all pure virtues into one place, benefiting others, and if harm is done in return, then diligently practicing patience. The nature of compassion is the inability to bear the suffering of others, like a dam collapsing, the power of the mind shaking very strongly, and seeing that all six types of beings are bound by the cause and effect of suffering alone, begging like a beggar.
Chinese
喜的自性是，见到他人拥有圆满的受用，不生嫉妒，而是比自己获得时更加欢喜的心生起，修持祝愿一切安好。心想他们各自凭借往昔积累的福德而获得，并为此感到高兴，祝愿将来也永不分离。舍的自性不是对境不作利益或损害，而是完全放下，不是在亲友和敌人之间区分爱憎，而是这样不偏袒任何一方，扩展到平等性。对于敌人、亲友和中立者，首先产生三种观念，第三者也看作是第二者的同类。对于能够施加利益的对境，平等地施以利益，这种有目标的善行，要用无目标的甘露来调和。对于四无量的相违品，劝诫舍弃四梵住等。也就是为了期望生于欲界而修慈，害怕自己一方衰败的吝啬之悲，因种姓、教法、传承等相同而欢喜的傲慢之喜，不关注因果，像木头一样呆着的愚痴之舍，这些不是解脱道，而是接近四梵住等。因此，要舍弃像这样的细微执着。舍弃之后，就显示了超离世间的这一面。在这种情况下，与寂静涅槃（154）之道相关联，其所缘是所有众生，但不认为是真实存在，而是如所显现般无自性，如水中月般的法性游戏的形态，这种修法变得强大之后，就成为生起菩提心愿和行两种心的原因，因此，诸佛圣者认为它与前者相比，具有殊胜特点的四无量。从慈爱开始，有按顺序修习的方式，也有先修舍无量的方式，但总的来说，应该专注于对任何所缘境容易生起的状态。对于次第，有作为清净解脱的对治，然而等等这样说到，然而修习慈爱变得强大之后，就会产生贪执。
English
The nature of joy is to see others possessing perfect enjoyment, without jealousy, but with a mind that is even more joyful than when one obtains it oneself, cultivating the wish for the well-being of all. Thinking that they have obtained it through the power of their accumulated merit from the past, and rejoicing in this, wishing that they may never be separated from it in the future. The nature of equanimity is not to do good or harm to the object, but to completely let go, not to distinguish between love and hatred towards friends and enemies, but to be impartial in this way, extending to equality. Towards enemies, friends, and neutrals, first, three concepts arise, and the third is also seen as belonging to the second. Towards the object that can bestow benefit, equally bestowing benefit, this virtuous action with a target should be mixed with the nectar of no target. Regarding the opposing factors of the four immeasurables, it is advised to abandon the four abodes of Brahma, etc. That is, to cultivate loving-kindness in order to hope to be born in the desire realm, the miserly compassion of fearing the decline of one's own side, the arrogant joy of rejoicing in the prosperity of one's own lineage, dharma, and tradition, the ignorant equanimity of staying like a piece of wood without paying attention to cause and effect, these are not the path to liberation, but are close to the four abodes of Brahma, etc. Therefore, abandon such subtle attachments. After abandoning, it shows this aspect of transcending the world. In this state, it is related to the path of peaceful nirvana (154), its object of focus is all sentient beings, but it is not considered to be truly existent, but as it appears, without inherent existence, like the nature of phenomena playing like the moon in water, when this form of meditation becomes powerful, it becomes the cause of generating both the aspiration and action bodhicitta, therefore, the Buddhas and noble ones consider it to be the four immeasurables with superior characteristics compared to the former. There are ways to meditate in order, starting with loving-kindness, and there are also ways to practice equanimity first, but in general, one should focus on the state that is easy to arise for any object of focus. Regarding the order, there is an antidote to purification and liberation, however, it is said that after cultivating loving-kindness becomes powerful, attachment will arise.